Kapitel Eins: Allgegenwärtige übernatürliche Kräfte des Erhabenen Buddha im Trayastrimsa-Himmel

So habe ich gehört:

Zu einer Zeit weilte der Weltverehrte im Trayastrimsa-Himmel, auch Tavatimsa-Himmel genannt, und predigte dort für seine Mutter. Zu dieser Zeit versammelten sich unzählige Buddhas und Maha-Bodhisattvas aus unendlichen Weltsystemen in den zehn Himmelsrichtungen (Anm.: in englischer Version steht "in the ten quarters of space", in chinesischer steht "十方世界", wortwörtlich übersetzt wäre "der Welten der zehn Richtungen") harmonisch und bewunderten den vollkommen Erleuchteten, Shakyamuni, für seine transzendentale Weisheit und unendliche Kräfte(Anm.: wortwörtliche Übersetzung nach der chinesischen Version wäre "unvorstellbare Weisheit und übernatürliche Kräfte"), mit denen er irrende Wesen dazu brachte, den Unterschied zwischen den Grundlagen des Glücks und des Leids in der Welt zu verstehen. Sie alle begleiteten ihre Gefolgsleute, um dem Verehrten ihre Ehrerbietung zu erweisen.

Der Verehrte lächelte und strahlte vielfarbige Strahlen unendlichen Mitgefühls, höchster Weisheit, Wohlwollen usw. aus, die Klänge der sechs Paramitas in den Raum entsandten; Klänge unendlichen Mitgefühls; Klänge der Wohltätigkeit; Klänge der Befreiung; Klänge der Glückseligkeit; Klänge der transzendentalen Weisheit; Löwengebrüll; großes Löwengebrüll; donnernde Klänge und viele andere unbeschreibliche Klänge ausstrahlten. Viele Wesen aus den zehn Himmelsrichtungen in dieser Welt und weiteren Welten hatten sich gemeinsam im Trayastrimsa-Himmel, im Tusita-Himmel, im Nirmanarati-Himmel, im Paranirmita-vasavartin-Himmel, im Brahmaparisadya-Himmel, im Brahmapurohitas-Himmel, im Mahabrahman-Himmel und aus zahlreichen anderen Himmeln versammelt.

Alle Devas, Geister und Drachen aus den Meeren hatten sich zusammengefunden, ebenso wie Wesen aus verschiedenen Welten und dieser menschlichen Welt, wie Geister des Meeres, der Stürme, der Flüsse, der Bäume, der Hügel, der Erde, des Frühlings, Geister der Felder, des Tages, der Nacht, Geister des leeren Raums, des Himmels, der Speisen und Getränke, Geister des Grases und der Wälder und alle anderen Geister.

Ebenso kamen Wesen aus verschiedenen Welten und der menschlichen Welt - solche Wesen wie große Könige der Pretas, Asuras, Succubus-Pretas, Preta-Geister der Krankheit, die Pretas des Giftes, die Könige der Pretas des Glücks und Wohlstands, die Könige der Pretas der fleischlichen Liebe und des Prestiges, und viele Pretas und Könige der Pretas hatten sich freudig versammelt.

Zu dieser Zeit sagte Shakyamuni Buddha zu Manjusri: "Prinz des Dharma, nun siehst du durch geistige Vision all die Buddhas, Bodhisattvas, Devas, Drachen, Pretas und Geister aus dieser und anderen Welten, aus diesem Land und anderen Ländern, die sich hier im Trayastrimsa-Himmel versammelt haben. Kennst du die genaue Anzahl von ihnen allen?" Manjusri sagte zum Buddha: "Oh, Weltverehrter, obwohl ich enorme Kräfte entwickelt habe durch unzählige Kalpas, bin ich nicht vertraut mit der genauen Anzahl."

Der Buddha sagte zu Manjusri: "Obwohl ich durch die Augen eines Buddhas sehe, kann auch ich dir nicht die genaue Anzahl all dieser Gottheiten offenbaren. Sie sind alle jene, die Ksitigarbha von langer, langer Zeit an bekehrt und fähig geführt hat. Einige sollen in der Zukunft von ihm befreit und geleitet werden." Manjusri sagte zum Buddha: "Oh, Weltverehrter, ich habe lange Zeit verdienstvolle Taten geübt und habe vor langer Zeit ungehinderte Weisheit erlangt. Unbestreitbar werde ich deinen Worten vertrauen, aber diejenigen, die den Arahat-Pfad, den Pfad der Himmel, die Verehrung der Drachen und viele Wesen, die in der Zukunft geboren werden, verfolgen, werden zweifeln und zögern, das zu übernehmen, was du so eindringlich als die Wahrheit betont hast.

Devas, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Kinnaras, Mahorags und andere der acht Klassen mit Menschen, die in der Zukunft geboren werden, werden voller Spannung und zögerlich sein, obwohl du die Wahrheit am eifrigsten verkündet hast. Wenn du sie zwingst zu glauben, werden sie stattdessen versuchen, das Böse der Lehre zu verbreiten. Daher erwarte ich sehnlichst, dass der Weltverehrte uns die ursprünglichen Gelübde dieses Ksitigarbha Bodhisattva erzählt, wie er seine Bodhisattva-Laufbahn begann und wie er solche unvorstellbaren Erfolge und Autorität erlangte." Der Buddha sagte zu Manjusri: "Angenommen, jedes Grashalm, Holzstück, jeder Wald, Reisfeld, Hügel, Stein, Staubkorn, jedes materielle Ding wäre so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, und jedes Sandkorn wäre eine Welt, und jedes Staubkorn wäre ein Kalpa, und alle Zahlen würden in Kalpas umgekehrt, das, was er getan hat, um die Dasabhumi (zehn Stufen der zweiundfünfzig Entwicklungsabschnitte)¹ zu erreichen, obwohl sie mehr sind, als durch Worte ausgedrückt werden können, werden sie durch die Taten von Ksitigarbha Bodhisattva in seinen Arahat- und Pratyoka Buddha-Stufen übertroffen.

"Manjusri, dieser Ksitigarbha Bodhisattva, seine Gelübde und seine Kräfte sind in der Tat unvorstellbar. Wenn Wesen, sowohl Männer als auch Frauen, die in der Zukunft geboren werden, den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva hören und preisen, Ksitigarbha verehren, indem sie seinen Namen singen, Ksitigarbha Bodhisattva Opfergaben darbringen und sein Bild zeichnen oder schnitzen oder sein Abbild herstellen, werden all diese Wesen für hundert Geburten in einen besonderen Himmel geboren werden, dies ist der Indra Trayastrimsa Himmel (dreiunddreißig an der Zahl), der zweite der sechs Himmel der Entstehung, und sie werden niemals in die drei bösen Zustände zurückfallen.

"Manjusri, dieser Ksitigarbha Bodhisattva war der Sohn eines angesehenen Ältesten vor unzähligen Kalpas. Zu der Zeit, als er seine erste Entschlossenheit fasste, gab es einen Buddha mit dem Namen Löwenkraft. Der Jüngling betrachtete ehrfurchtsvoll das majestätische Erscheinungsbild des Buddhas und fragte, was er als Bodhisattva getan habe und welches Gelübde er abgelegt habe, um ein solches göttliches Erscheinungsbild zu erreichen. Der Buddha teilte dem Jüngling mit: 'Wenn du ein solches Erscheinungsbild erlangen willst, musst du dein Äußerstes tun, um das Leid aller leidenden Wesen zu lindern und diese Praxis lange, lange fortsetzen.' Dann sagte Shakyamuni Buddha zu Manjusri, dass der Buddha Löwenkraft den Jüngling dazu riet, ein Gelübde abzulegen, wie folgt -- 'Ich beschließe jetzt, das Leid der Wesen in den sechs Bereichen des Leidens und des Kummers zu lindern, sie geschickt zur Erlösung zu führen durch unzählige Kalpas, bevor ich selbst die Buddhaschaft erlange.' Indem der Jüngling ein solches starkes Gelübde vor dem Buddha Löwenkraft ablegte, verblieb er durch unzählige Kalpas im Bodhisattva-Stadium.

"Es gab auch einen anderen Buddha, vor unvorstellbar langer Zeit, der Buddha der Blume der Meditation und Erleuchtung genannt wurde und der ein sehr hohes Alter von Millionen von Kalpas erreichte. Es gibt drei Stufen, um einem Buddha Respekt zu erweisen: 

a) Dem verkörperten Buddha, 

b) Seinem Bild und 

c) Einer Erklärung von Glauben und Respekt. 

In der zweiten Stufe des Respekterweisens gegenüber einem Buddha gab es ein Brahmanenmädchen, das in vergangenen Zeitaltern große Wohltätigkeit praktiziert hatte. Abgesehen davon, dass es von den Menschen respektiert und geehrt wurde, hatte es auch von den Devas seit Beginn seiner Wohltätigkeitskarriere Schutz und Hilfe erhalten. Aber ihre Mutter weigerte sich, die Wahrheit des Dharma zu respektieren, und sprach immer Übles gegen die Drei Juwelen. Obwohl die 'Heilige Tochter', wie sie genannt wurde, sich exzessiv bemühte, ihre Mutter dazu zu bringen, das rechte Verständnis zu erlangen, war die Mutter stark gegen den Rat und die Führung ihrer Tochter voreingenommen.

Als die Mutter starb, wurde sie im Avici-Höllen (Hölle der unaufhörlichen Leiden), der letzten der acht heißen Höllen, wiedergeboren, wo die Bestrafung ohne Unterbrechung andauert. Das Brahmanenmädchen war sich voll bewusst, dass ihre Mutter dem Gesetz von Ursache und Wirkung nicht gefolgt war und viele Übeltaten in ihrem Leben begangen hatte; durch solche schlechten Taten würde sie daher sicher in eine böse Geburt in den unteren Höllen des intensiven Leidens versinken. In Kenntnis dieses Karmas trennte sich die Tochter von all ihrem Besitz und Eigentum durch das Anbieten von Blumen und anderen Formen der Opfergabe im Tempel oder Pagode des Buddha der Blume der Meditation und Erleuchtung.

Das Bild des Buddhas darin war prächtig geschnitzt und in allen Erscheinungen zu bewundern. Sie zeigte tiefen Respekt gegenüber diesem Buddha und suchte allein nach der Vernunft: 'Dieser Buddha ist vollkommen erleuchtet und allwissend in Weisheit. Wenn er noch in dieser Welt der Erscheinung verkörpert wäre, würde ich ihn fragen, wo meine Mutter hingekommen ist. Ich bin mir sicher, dass er das genaue Reich ihrer Person kennen würde.' Nach einem solchen Gedanken kniete sie vor dem Bild des Buddhas nieder und war für eine beträchtliche Zeit in einem sehr tränenreichen Zustand. Plötzlich hörte sie eine Stimme aus dem Weltraum, die sie ansprach: 'Heilige Tochter, weine nicht so bitterlich. Ich werde dir mitteilen, wo deine Mutter hingegangen ist.' Das Brahmanenmädchen legte die Hände in tiefem Respekt zusammen und antwortete der Stimme: 'Welches göttliche Wesen wird mich von meinen Sorgen und Ängsten befreien! Seit dem Tod meiner Mutter erinnere ich mich Tag und Nacht in Gebeten an sie, aber ich kann nicht herausfinden, wo sie wiedergeboren wurde.' Dann antwortete die Stimme ihrer kindlichen Liebe: 'Ich bin der Buddha, dem du jetzt deinen Glauben entgegenbringst, und ich bin mir deiner Hingabe an deine Mutter bewusst, die sich deutlich von der anderer Kinder unterscheidet; daher bin ich hier, um dich über sie aufzuklären.' Als das Brahmanenmädchen dies hörte, fiel sie zu Boden und weinte erneut bitterlich in einem fast endlosen Zustand.

Sie fürchtete, dass sie bald aus der menschlichen Welt scheiden würde, und bat den Buddha, ihre Besorgnis zu lindern, indem er ihr sagte, wohin ihre Mutter wiedergeboren worden war. Der Buddha antwortete: 'Heilige Tochter, nach deinem Opfer kehre früh nach Hause zurück, setze dich und sammle dich in Meditation, dann konzentriere dich ruhig auf meinen Namen, und du wirst die Vorstellung hegen, wo sich deine Mutter befindet.' Als das Brahmanenmädchen die Verehrung beendet hatte, ging sie nach Hause und tat, wie ihr befohlen worden war. 

Nach einem Tag und einer Nacht der Meditation fand sie sich plötzlich an einem großen Ufer wieder. Sie sah viele grausame, eisenhäutige Tiere, die hin und her, auf und ab, Osten und Westen in einem kochenden Meer eilten. Sie sah auch Tausende und Millionen von Männern und Frauen, die emotional unter den Wellen des Meeres hin und her gingen und versuchten, den grausamen Monstern mit Eisenhaut zu entkommen. Zudem sah sie Yaksas (Dämonen auf der Erde, in der Luft oder in den unteren Ebenen, die bösartig, gewalttätig und fleischfressend sind. Sie haben viele Füße, Augen und Köpfe und haben schwertähnliche Zähne). Diese Yaksas trieben die armen Männer und Frauen zu den grausamen Monstern und konfrontierten die Männer und Frauen selbst wütend. Der Anblick war so schrecklich, dass das Mädchen es nicht wagte, ihren Blick zu verlängern, obwohl sie durch die Kraft des Buddhas keine Angst für sich selbst empfand. 

Zu dieser Zeit gab es einen König der See-Teufel namens 'König Kein-Gift' (das Gift, das durch Handlungen, Worte und Gedanken verursacht wird), der seine Gastfreundschaft zu ihr zeigte und sie begrüßte, indem er sagte: 'Heilige Tochter, du bist ein guter Bodhisattva, warum wagst du es, an einen solchen Ort zu kommen?' Das Brahmanenmädchen fragte dann nach dem Namen des Ortes. Der giftlose Teufelskönig sagte dem Mädchen: 'Dies ist Mahachakravala (das erste große Meer im Westen).' Das Mädchen antwortete: 'Mir wurde gesagt, dass es eine Hölle im Inneren dieses großen kreisförmigen Eisengehäuses gibt. Ist das wahr?' König Kein-Gift antwortete: 'Ja, das ist wahr.' Dann fragte das Mädchen: 'Warum bin ich in eine Hölle gekommen?' König Kein-Gift erklärte, dass es entweder durch die Kraft des Buddhas oder durch ihre eigene gute karmische Kraft geschehen sei, denn sonst hätte sie niemals die Gelegenheit gehabt, Mahachakravala zu besuchen. 

Das Mädchen fragte dann, warum das Wasser des großen Ozeans kochte und warum so viele Sünder und grausame Tiere darin waren.

Dann antwortete König Kein-Gift: 'Diese Sünder sind die neuen Toten aus der Menschenwelt. Nachdem sie seit neunundvierzig Tagen gestorben sind, ohne Nachkommen gute Taten tun, um sie von ihren Leiden zu befreien, und weil sie nichts zur Wohltat der Menschheit während ihres Lebens beigetragen haben, sondern nur auf die eine oder andere Weise Sünden begangen haben, besteht ihre erste Strafe darin, dieses Meer des Leidens zu überqueren, das sich zehn Millionen Meilen ostwärts erstreckt. Es gibt ein weiteres Meer, in dem die Sünder doppelte Strafen erleiden. Östlich von diesem letzteren Meer befindet sich noch ein weiteres Meer des Leidens, in dem die Sünder extremen Qualen ausgesetzt sind.

'Die oben genannten drei Meere werden Meere des Leidens genannt. Diejenigen, die durch Handlungen, Worte und Gedanken Sünden begangen haben, werden in diese Meere geworfen, um für ihre bösen Taten bestraft zu werden, wie sie es verdienen.'

Die Heilige Tochter fragte König Kein-Gift: 'Wo ist die Hölle?' König Kein-Gift antwortete: 'Innerhalb der drei Meere des Leidens gibt es Tausende von verschiedenen Höllen. Es gibt achtzehn große Höllen und fünfhundert kleinere, in denen Sünder grenzenlose Strafen erleiden müssen. Es gibt auch Tausende von anderen, in denen Nachsicht auf all jene ausgeübt wird, die während ihres Lebens nicht zu schwerwiegende Vergehen begangen haben.'

Die Heilige Tochter sagte zu König Kein-Gift: 'Meine Mutter ist kürzlich verstorben. Ich bin besorgt, wo sie hingeschickt wurde.'

König Kein-Gift fragte die Heilige Tochter: 'Was hat deine Mutter während ihres Lebens getan?'

Die Heilige Tochter antwortete: 'Meine Mutter hatte während ihres Lebens neidische Ansichten gegenüber den Drei Juwelen und sprach Übles gegen sie. Oft bemühte sie sich, Glauben an den Erhabenen Buddha zu gewinnen, war aber nicht fest genug darin. Sie starb erst vor wenigen Tagen, und ich habe keine Ahnung, wo sie sich momentan befindet.'

König Kein-Gift fragte: 'Wie lautet der Name deiner Mutter?'

Die Heilige Tochter antwortete: 'Beide meiner Eltern waren Brahmanen. Der Name meines Vaters war Sila Sen-sen und der Name meiner Mutter war Yuet Tee-ii.'

König Kein-Gift antwortete der Heiligen Tochter mit gefalteten Händen und sagte: 'Meine Heilige Tochter, bitte fühle dich nicht bekümmert und kehre mit einem freudigen Herzen nach Hause zurück, da deine Mutter erst vor drei Tagen in den Himmel aufgestiegen ist. Es war deine aufrichtige und kindliche Hingabe, die Opfergaben an den Buddha der Blume der Meditation und Erleuchtung zu machen, die deine Mutter befreite. Nicht nur wurde deine Mutter aus der Hölle erlöst, sondern alle Sünder der Avici-Hölle profitierten ebenfalls davon und stiegen am selben Tag in den Himmel auf.' Nachdem er der Heiligen Tochter von der Erlösung ihrer Mutter berichtet hatte, zog sich der König der Teufel mit gefalteten Händen zurück. Mit dieser erleuchtenden Nachricht über ihre Mutter fühlte die Heilige Tochter, dass ihre früheren Ängste unbegründet waren. Dann kniete sie vor dem Buddha der Blume der Meditation und Erleuchtung nieder und sprach dieses starke Gelübde: 'Ich werde mein Bestes tun, um Menschen für immer von ihrem Leid zu befreien in meinen zukünftigen Leben von Kalpas, die noch kommen werden.'

Shakyamuni Buddha erzählte dann dem Manjusri Bodhisattva, dass der König der Teufel, Kein-Gift, jetzt der Bodhisattva des Reichtums ist und dass die Heilige Tochter nun den Namen Ksitigarbha Bodhisattva trägt.

Kapitel Zwei: Die Versammlung der Transformationen des Bodhisattva Ksitigarbha

Gerade zu dieser Zeit versammelten sich eine unzählbare Anzahl von Transformationen des Bodhisattva Ksitigarbha aus den Höllen zahlreicher Universen im Trayastrimsa-Himmel unter den allgegenwärtigen übernatürlichen Kräften des Erhabenen Buddha, und eine unzählbare Anzahl anderer Wesen, die von ihren Leiden befreit worden waren, kamen ebenfalls an denselben Ort, um mit Blumen und Räucherstäbchen in den Händen dem Welterhabenen ihre Ehrerbietung zu erweisen. Diese Wesen hatten einst endlos gelitten, von Kalpa zu Kalpa, im Ozean von Geburt und Tod. Durch das große Mitgefühl und die starken Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha wurden sie von ihm bekehrt und erreichten so die Buddhaschaft. Sie alle versammelten sich im Trayastrimsa-Himmel und brachten dem Welterhabenen ihre höchste Ehrerbietung entgegen, indem sie ihn aufmerksam betrachteten.

Der Buddha Shakyamuni streckte seine goldenen Arme aus, um die unzählbaren Transformationen des Ksitigarbha zu segnen, und sagte: „Ihr seid wahrlich zu loben, da ihr erfolgreich so viele Menschen zur wahren Erlösung bekehrt habt. Tatsächlich habe ich mich in unzähligen Transformationen angepasst, um alle Wesen, sei es intelligent oder unwissend, zur Rechtschaffenheit und Wahrheit zu führen. Obwohl ich mein Äußerstes versucht habe, die Irrenden aus dieser Welt des Leidens zu bekehren, konnte ich sehen, dass vielleicht ein oder zwei von zehn immer noch sündig sind. Ich bitte euch, die Transformationen anderer Buddhas zu suchen, um sie auf jede erdenkliche Weise zu bekehren.

„Es gibt ohne Zweifel intelligente Wesen, die nach meiner Predigt wahrscheinlich bekehrt werden und durch meine Überredung, gute Taten zu praktizieren, die Buddhaschaft erreichen. Aber unintelligente Übeltäter können erst nach einer langen Predigtzeit bekehrt werden. Für die Sturen ist es nutzlos, Respekt oder Glauben von ihnen zu erwarten. Trotz all der Hindernisse habe ich mich bemüht, diese elenden Kreaturen zu bekehren und sie zur wahren Erlösung zu führen, indem ich verschiedene Transformationen ausführte. Ich verwandelte mich in Männer, Frauen, Devas, Geister, Teufel, Berge, Wälder, Bäche, Flüsse, Teiche oder irgendetwas, um den Menschen Nutzen zu bringen und sie alle ohne Ausnahme zu bekehren. Wiederum verwandelte ich mich in Könige oder Kaiser der Himmel, Brahmanen oder Herrscher von Kontinenten, Anhänger des Buddha, Könige von Ländern, Premierminister, Beamte hohen Ranges, Bhikkhus oder Bhikkhunis, Upasakas, Upasikas, Saravakas, Arahats, Pacceka Buddhas oder Bodhisattvas, um die Menschheit zu bekehren. Nicht nur in der Form des Buddha habe ich Menschen bekehrt, sondern ihr solltet euch daran erinnern, wie mühsam ich von Kalpa zu Kalpa gelebt habe, um sogar sture Wesen zur Erlösung zu bekehren. Sture Wesen können immer noch gefunden werden, und wenn sie zur Bestrafung in die Hölle geworfen werden, solltet ihr daran denken, wie ich euch gebeten habe, ernsthaft zu arbeiten, um sie zur Buddhaschaft und Erleuchtung zu erheben, bis der nächste Buddha, namens Maitreya Buddha, in dieser Welt geboren wird.“

In diesem Moment wurden die verschiedenen Transformationen des Bodhisattva Ksitigarbha aus verschiedenen Universen in einer Gestalt zusammengeführt, und mit Tränen in den Augen sagte er zum Buddha: „Du warst so gütig, mir übernatürliche Kraft und transzendentale Weisheit für Kalpa um Kalpa zu gewähren. Mögen meine unzähligen Transformationen in verschiedenen Formen erfolgreich in verschiedenen Universen sein, um die Menschheit zur wahren Erlösung zu führen. Obwohl die Menschen nicht das geringste Interesse daran haben, gute Taten zu ernten, werde ich mich bemühen, sie allmählich zu bekehren und großen Nutzen und Glück für alle zu bringen. Bitte, sei nicht entmutigt über die Übel dieser Wesen, da ich die volle Verantwortung übernehmen werde, sie zur höchsten Buddhaschaft zu bekehren.“

Wiederum bat der Bodhisattva Ksitigarbha den Welterhabenen, sich nicht über die Übel der Menschen in den kommenden Generationen zu betrüben, indem er sein Gelübde dreimal wiederholte.

Der Buddha Shakyamuni war daraufhin höchst erfreut und sagte: „Meine Segnungen. Ich schätze eure starken Gelübde und möge euch Lob zuteilwerden für eure Bemühungen, die menschliche Welt zu heilen, und dass euer Ziel der Buddhaschaft nach eurem festen Entschluss, sie zu bekehren, erreicht werde.“

Kapitel Drei: Beobachtungen der Vergeltung der Menschen aufgrund ihrer früheren Karmas

In diesem Moment fragte Königin Maha Maya, die Mutter des Buddha, den Bodhisattva Ksitigarbha respektvoll mit gefalteten Händen: „Mein Göttlicher, die Menschen im Samsara-Welt begehen verschiedene Sünden. Welche Vergeltung erfahren sie für ihr Karma?“

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Es gibt Millionen und Abermillionen von Welten. In einigen von ihnen wirst du Höllen finden, wie wir sie in unserer Samsara-Welt haben. In anderen gibt es keine Höllen, wie im Sukavati (Westliches Paradies). In einigen gibt es Frauen, während es in anderen keine gibt. In manchen wirst du die Predigten des Buddha hören können, aber in anderen haben die Menschen nicht das Privileg, dem Dharma zu lauschen. In einigen gibt es Saravakas, Arahats, Pacceka Buddhas usw., während in anderen diese nicht existieren. Folglich sind die Leiden in den verschiedenen Höllen zahlreich und können nicht im Detail erklärt werden.“

Königin Maha Maya fragte erneut: „Ich möchte nur die Arten des Leidens der Wesen in der Samsara-Welt wissen.“

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Meine heilige Mutter, ich werde es dir kurz erläutern. Die Vergeltung des Karmas der Menschen in der menschlichen Welt ist unzählig. Wesen, die ungehorsam gegenüber ihren Eltern geboren werden oder sich in schlechten Wegen bewegen, werden in die Avici-Hölle geworfen und werden von Kalpa zu Kalpa leiden, ohne Mittel zur Flucht. Menschen, die dem Buddha Schaden zufügen, indem sie seine Bilder zerstören und respektlos über die Drei Juwelen sprechen oder keinen Respekt vor der Lehre des Erhabenen haben, werden von Kalpa zu Kalpa in die Avici-Hölle geworfen, ohne Mittel zur Flucht. Menschen, die heilige Tempel schädigen, Ehebruch mit Mönchen oder Nonnen begehen oder andere in heiligen Orten töten oder verletzen, werden in die Avici-Hölle für ewiges Leiden geworfen. Jedes Wesen, das die Praktiken eines Mönchs folgt, ohne das Dharma rein zu umarmen, andere schikaniert oder verschiedene Arten von Sünden begeht, wird in die Avici-Hölle für ähnliche Bestrafung geworfen. Diejenigen, die dazu neigen, Dinge aus Tempeln zu stehlen, wie Bargeld, Reis, Essen, Kleidung oder irgendetwas, würden ebenfalls in die Avici-Hölle für kontinuierliches Leiden geworfen.“

Der Bodhisattva Ksitigarbha wiederholte zu Königin Maha Maya: „Jede der oben genannten Gruppen von Sündern wird ewig bestraft.“

Königin Maha Maya fragte den Bodhisattva Ksitigarbha erneut: „Was bedeutet Avici-Hölle?“

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Heilige Mutter, es gibt verschiedene Höllen innerhalb des Mahachakravala. Neben den achtzehn großen Höllen gibt es etwa fünfhundert andere mit verschiedenen Namen, und noch tausend weitere Höllen. Avici-Hölle bedeutet Höllen, die mit Eisen verstärkt sind, umgeben von eisernen Mauern, acht Millionen Meilen breit und eine Million Meilen hoch. Diese Höllen sind vollständig mit brennenden Flammen gefüllt und sind gemeinsam mit anderen Höllen mit verschiedenen Namen verbunden. Unter ihnen gibt es eine Hölle namens ‚Avici‘. Das Gebiet dieser Avici-Hölle ist achttausend Quadratmeilen groß. Die gesamte Hölle, mit eisernen Wänden, ist voller brennender Flammen. Eiserne Schlangen und Hunde mit heißem Feuer in dieser Hölle rennen von Osten nach Westen. Es gibt auch ein eisernes Bett, und wenn man dort geworfen wird, kann man sehen, wie sein eigener Körper es füllt. Daher werden alle Wesen entsprechend ihren Sünden bestraft. Dann gibt es die Yaksas (Dämonen) mit Augen, die denen von Glühbirnen ähneln, und Hände in Form von Stahlkrallen, die die Sünder kratzen. 

Yaksas durchbohren die Körper der Sünder, werfen sie in die Luft und der Fall tötet sie. Es gibt auch eiserne Adler, die die Augen der Sünder hacken, und eiserne Schlangen, die sich um die Hälse der Sünder winden. Lange Nägel werden in die Gliedmaßen der Sünder gestoßen, ihre Zungen werden mit eisernen Zangen herausgezogen, und ihre Eingeweide werden zersägt. 

Geschmolzener Stahl wird in ihre Münder gegossen. Heiße Eisendrähte werden verwendet, um ihre Körper zu binden. Sünder leiden gemäß ihren bösen Taten, indem sie unzählige Geburten und Tode für Kalpas und Kalpas ohne jede Hoffnung auf Flucht erleben. Wenn diese Welt endet, werden die Sünder in eine andere Welt überführt, und in der neuen Welt erleiden sie weitere Bestrafungen.

Die Bestrafungen in der Avici-Hölle sind wie oben erwähnt, und diejenigen, die ihnen unterworfen sind, durchlaufen die folgenden fünf Ordnungen:

1. Sünder werden Tag und Nacht für Kalpas nach Kalpas ohne Pause bestraft. Dies entspricht dem Leiden ohne Ende der Zeit.
2. Sie werden über das Bett der Bestrafung in irgendeiner Form oder anderen ohne Begrenzung des Raumes verteilt.
3. Leiden ohne Begrenzung, wie in der Verwendung von Waffen für Bestrafung, wie Eisenforken, Eisenstöcken, Eisenschlangen, Eisenerkern, Eisenfüchsen, Eisenhunden, Eisensägen, Eisenhämmern, Eisenpfannen, Eisendrähten, Eisenstricken, Eisenechsen, Eisenpferden, Eisenkugeln, geschmolzenem Eisen, sowie verschiedenen Arten von Eisenwaffen.
4. Ob sie Männer oder Frauen, zivilisiert oder unzivilisiert, alt oder jung, reich oder arm, Teufel oder Geister oder sogar Devas sind, müssen sie für ihre unverzeihlichen Sünden gemäß ihrem Karma ohne Unterschied leiden.
5. Sie werden für Kalpas und Kalpas in diese Hölle geworfen, um verschiedene Arten von Bestrafungen Tag und Nacht endlos zu erleiden, d.h. Leben ohne Pause und ohne Mittel zur Flucht, bis ihre Vergeltung des Karmas zu Ende kommt.“

Der Bodhisattva Ksitigarbha sagte zu Königin Maha Maya: „Dies ist nur eine kurze Beschreibung eines Besuchs in der Hölle. Die Namen der Höllen, die Arten der Bestrafung und die verwendeten Instrumente zu nennen, würde eine Periode von einem Kalpa in Anspruch nehmen.“ Nach dem Zuhören des Vortrags von Ksitigarbha zog sich Königin Maha Maya respektvoll mit gefalteten Händen zurück und war in großer Trauer zu sehen.

Kapitel Vier: Böse Taten und Vergeltungen der Menschen der Samsara-Welt

In jener Zeit sprach der Bodhisattva Ksitigarbha zu Shakyamuni Buddha: "Ehrenwerter der Welt, nur durch Deine transzendentalen Kräfte bin ich in der Lage, Transformationen in Millionen und Abermillionen von Universen durchzuführen, um leidende Wesen zur wahren Erlösung zu führen. Es muss durch Dein großes Mitgefühl und übernatürliche Macht sein, dass ich solche unzähligen Transformationen durchführen kann. Ich verspreche feierlich, Deinen Auftrag zu erfüllen, weiterhin Wesen von diesem Zustand des Leidens zu befreien und sie zur Erlösung zu führen. Ich werde mich bemühen, hart zu arbeiten, bis der nächste Buddha, Maitreya Buddha, in diese Welt kommt. Bitte, verzweifle nicht." Shakyamuni Buddha sagte dann zu Ksitigarbha Bodhisattva: "Die natürlichen Wahrnehmungskräfte all jener, die noch nicht von der Samsara-Welt befreit sind, sind von instabiler Natur. Manchmal tun sie gute Taten und manchmal begehen sie Sünden. Sie erhalten ihr Karma entsprechend ihren Taten. Sie müssen Geburten und Tode durchlaufen, um kontinuierlich auf verschiedenen Stufen im Ozean des Leidens von Kalpas zu Kalpas geprüft zu werden. Sie werden immer in einem der folgenden fünf Zustände sein:

1. Menschen
2. Tiere
3. Sub-Menschen in Höllen
4. Geister
5. Asuras

„Wie Fische, die in Netze gefangen werden. Sie können für einige Zeit freigelassen werden und werden wieder gefangen. Ich bin über diese Wesen außerordentlich besorgt, aber da Du so entschlossen bist, die starken Gelübde, die Du vor Kalpas abgelegt hast, unermüdlich zu erfüllen, um die irrenden Wesen zur Erlösung zu führen, fühle ich mich nun erleichtert." In dem Moment, als Shakyamuni zu Ksitigarbha Bodhisattva sprach, gab es einen Maha Bodhisattva namens Isvaradeva (König der Teufel), der zum Buddha sprach: "Ehrenwerter der Welt, Du warst sehr großzügig, im Namen des Ksitigarbha Bodhisattva zu sprechen, für die starken Gelübde, die er abgelegt hat, um kalpa nach kalpa so energisch zu wirken. Bitte erzähle mir kurz alles, was von Ksitigarbha Bodhisattva bestimmt ist."

Der Buddha sagte dann zum König der Teufel: "Höre aufmerksam und sorgfältig auf das, was ich sage---

1) Als er vor unzähligen Kalpas König eines kleinen Königreichs war, gab es einen Buddha namens Sarvajna Buddha, die Vollendung der Buddha-Weisheit. Dieser Buddha lebte ein sehr langes Leben von sechs Millionen Kalpas. Bevor er ein Buddha wurde, war er König eines kleinen Landes. Er war ein großer Freund des Königs in seiner Nachbarschaft. Beide Könige praktizierten die zehn Prinzipien der Rechtschaffenheit. Leider begingen die Bürger seines Nachbarlandes immer wieder sündhafte Taten. Folglich berieten sich die beiden Könige, um Wege und Mittel zu finden, ihre Bürger zu einem tugendhaften Leben zu führen. Der erste König legte ein starkes Gelübde ab, dass er sein Bestes tun würde, um so bald wie möglich Erleuchtung zu erlangen, damit er seine Bürger auf den Weg der Erlösung erleuchten könnte. Der zweite König gelobte, dass er niemals ein Buddha werden würde, es sei denn, er könnte den moralischen Fortschritt der sündhaften Bürger herbeiführen, wenn sie in der Lage wären, Erleuchtung zu erlangen. Der König, der gelobte, ein Buddha zu werden, ist Sarvajna Buddha, die Vollendung der Buddha-Weisheit. Der andere König, der ein Gelübde ablegte, dass er die Buddhaschaft nicht annehmen würde, es sei denn, er könnte alle irrenden Wesen zur Erleuchtung bringen, ist Ksitigarbha Bodhisattva.

2) Als er die Tochter eines Brahmanen war. Nochmals, vor unzähligen Kalpas, gab es einen Buddha namens Reine Lotusaugen. Er lebte ein langes Leben von vierzig Kalpas. Während der Phase der Ähnlichkeit des Buddha gab es einen Arahat, der sich energisch bemühte, Wesen durch die Verbreitung der edlen Lehren des Buddha zu bekehren. Es gab ein Mädchen namens Kong Mok, das Mädchen mit den hellen Augen. Sie machte dem Arahat Opfergaben, der sie fragte, was ihr Wunsch sei. Das Mädchen antwortete: „Ich habe am Tag des Todes meiner Mutter einige gute Taten vollbracht, um sie von ihren Leiden zu befreien. Ich sehne mich danach zu wissen, in welchem Zustand sich meine Mutter derzeit befindet." Der Arahat hatte Mitleid mit ihr und begann zu meditieren. Er erkannte, dass die Mutter des Mädchens in die Hölle der großen Leiden geworfen worden war. Der Arahat fragte das Mädchen, was ihre Mutter zu Lebzeiten getan hatte, um in die Hölle geworfen zu werden und eine so schwere Strafe zu erhalten. Das Mädchen antwortete: „Meine Mutter war sehr gerne Schildkröten, besonders ihre Eier, und Fische, gebraten oder gekocht, zu essen. Sie tötete daher unzählige Leben für Nahrung. Mitfühlender, lass mich bitte wissen, wie ich meine Mutter erlösen kann." Aus großem Mitgefühl sagte der Arahat dem Mädchen, sie solle den Namen des Buddha der Reinen Lotusaugen ernsthaft und respektvoll singen und sie solle Bilder des genannten Buddha schnitzen lassen, damit sowohl die Mutter als auch sie selbst davon profitieren könnten.

Nach dem Rat des Arahats verkaufte das Mädchen ihre wertvollen Besitztümer und ließ mit dem Geld ein Bild des Erhabenen Buddha zeichnen und ehrte es. Wieder bat sie darum zu wissen, wo sich ihre Mutter befand. Eines Nachts sah sie plötzlich den Buddha inmitten eines hellen goldenen Lichts, so groß wie der Berg Sumeru, der zu ihr sagte: „Deine Mutter wird als Sohn eines Dieners in deiner Familie wiedergeboren werden und wird in der Lage sein zu sprechen, sobald sie Kälte und Hunger spüren kann." Bald darauf gebar der Diener in ihrer Familie einen Sohn. Das neugeborene Kind sprach drei Tage nach seiner Geburt mit dem Mädchen. Das neugeborene Kind sagte zu dem Mädchen, die bitterlich weinte: „Welche bösen Taten man auch immer getan hat, man wird ohne Ausnahme bestraft. Ich bin deine Mutter! Nach meinem Abschied von dir wurde ich in eine schreckliche Hölle geworfen, um schwere Strafen zu erleiden. Es war aufgrund der guten Taten, die du dargebracht hast, dass ich jetzt als Sohn deines Dieners wiedergeboren wurde. Aber aufgrund der bösen Taten, die ich während meines Lebens begangen habe, kann ich nur bis zum Alter von dreizehn Jahren leben und werde dann wieder in die Hölle geworfen. Mein Kind, welche Wege und Mittel kannst du finden, um mich von meinen Leiden zu befreien?" Als das Mädchen dies hörte, war sie sicher, dass das neugeborene Kind ihre Mutter war.

Das Mädchen fragte dann das neugeborene Kind: „Da du in deinem letzten Leben meine Mutter warst, solltest du wissen, welche Sünden du begangen hast, dass du in die Hölle geworfen wurdest." Das Kind antwortete: „Ich habe zwei Sünden begangen, sowohl durch das Töten von Leben als auch durch das Sprechen von bösen Worten und das Schimpfen auf andere. Ohne deine Hilfe, durch das Praktizieren von guten Taten, kann ich niemals von meinen Leiden befreit werden." Das Mädchen fragte dann das Kind: „Welche Art von Leiden hast du in der Hölle erlitten?" Die Mutter antwortete: „Die Leiden waren so zahlreich, dass ich sie nicht vollständig erzählen kann, selbst wenn mir tausend Jahre dafür gegeben würden." Als das Mädchen dies hörte, weinte sie erneut bitterlich: „Möge meine Mutter für immer von der Hölle befreit werden!" Später starb das Kind im Alter von dreizehn Jahren.

Unterdessen wurde das Mädchen gesehen, wie es rief: „Oh, Buddha der zehn Richtungen des Raums, bitte sei mitfühlend und höre mich. Wenn meine Mutter von den drei Zuständen des Leidens befreit werden kann oder in eine überlegene Familie wiedergeboren wird oder niemals wieder als Frau geboren wird, mache ich jetzt vor dem Bild des Buddha der Reinen Lotusaugen ein starkes Gelübde. Ich werde weiterhin unermüdlich vorankommen, um alle leidenden Wesen aus den Höllen sowie aus jedem Zustand des Leidens in jedem Universum zu befreien und sie zur wahren Erlösung zu führen. Ich werde die Buddhaschaft nur annehmen, wenn ich die Befreiung aller Wesen von ihren Leiden abgeschlossen habe."

Nachdem sie eine solche feste Erklärung abgegeben hatte, sagte der Buddha der Reinen Lotusaugen dann zu dem Mädchen: „Du bist wirklich eine treue Tochter, um ein so starkes Gelübde zum Wohl deiner Mutter abzulegen. Möge deine Mutter als Brahmacarin, ein junger Brahmane, geboren werden, nachdem sie dreizehn Jahre gelebt hat. Danach wird sie in einem Universum wiedergeboren werden, wo sie nicht mehr leiden wird, und dort wird sie für Kalpas und Kalpas das Leben genießen, bis sie schließlich die Buddhaschaft erreicht. Dann wird sie in der Lage sein, so viele Menschen zu bekehren, wie es Sandkörner im Ganges gibt."

Shakyamuni Buddha erzählte dem König der Teufel: „Der Arahat, der dem Mädchen mit den hellen Augen half, ihre Mutter zu erlösen, ist Aksayamati Bodhisattva. Die Mutter des Mädchens mit den hellen Augen ist derzeit der Bodhisattva der Befreiung. Das Mädchen mit den hellen Augen ist derzeit der Bodhisattva Ksitigarbha. Ksitigarbha Bodhisattva war durch Kalpas für sein Mitgefühl und sein Mitleid bekannt, indem er unzählige Gelübde ablegte, um die irrende Welt zur Erlösung zu führen. Wenn irgendein Mann oder eine Frau der Zukunft aus Unwissenheit keine guten Taten praktiziert, sondern Sünden durch Handlungen, Worte und Gedanken begeht oder das Gesetz von Ursache und Wirkung ignoriert, werden sie immer in einem der Zustände des Leidens leiden.

Aber wenn sie die Gelegenheit haben, eine weise Person zu treffen, die sie dazu bringt, Ksitigarbha Bodhisattva zu verehren, auch nur für eine kurze Zeit, werden sie sicherlich von den Zuständen des Leidens befreit werden.

"Jeder, der sich auf Ksitigarbha Bodhisattva verlässt, ihn verehrt oder seine verdienstvollen Taten aufrichtig preist, Opfergaben von duftenden Blumen und Gewändern, Juwelen und verschiedenen Speisen und Getränken darbringt, wird für unzählige Kalpas in den Reichen des himmlischen Glücks wiedergeboren. Wenn die Wirkung dieser verdienstvollen Taten endet, werden sie für Hunderte von Kalpas als Könige von Ländern wiedergeboren. Diese Herrscher werden sich an die Kausalzusammenhänge ihrer vorherigen Leben erinnern."

Dann sagte Shakyamuni Buddha zu Isavaradevaraja: „Weil die unendlichen Kräfte des Ksitigarbha Bodhisattva so groß sind und die Vorteile, die er den Wesen bringt, so unermesslich grenzenlos sind, deshalb müssen Sie Bodhisattvas sein Sutra im Gedächtnis behalten und sich bemühen, es weit und breit zu verbreiten."

Isavaradevaraja wandte sich dann an Shakyamuni Buddha: „Ehrenwerter der Welt, sei nicht besorgt; wir, Millionen und Abermillionen von Maha Bodhisattvas, werden sicherlich Deine Anweisungen befolgen und durch die Gnade Deiner unendlichen Kräfte werden wir das Ksitigarbha Bodhisattva Sutra weit und breit verbreiten und den Wesen der Samsara-Welt Glück und Nutzen bringen."

Nach diesem Versprechen kehrte Isavaradevaraja mit gefalteten Händen ehrfürchtig zu seinem Platz zurück. Die Maharaja Deva Könige der vier Himmelsrichtungen erhoben sich ehrfürchtig von ihren Sitzen und sagten zu Shakyamuni Buddha: „Ehrenwerter der Welt, da Ksitigarbha Bodhisattva vor Kalpas und Kalpas solche großen Gelübde abgelegt hat, warum gibt es immer noch nicht bekehrte Wesen und warum war es notwendig, dass Ksitigarbha seine Gelübde erneuerte?" Shakyamuni Buddha sagte zu den vier Deva Königen: „Sehr gut, eure Frage ist sehr gut. Zum Wohle der vier Deva Könige, der Devas und Wesen des Himmels oder der Welten, zu dieser Zeit und in der Zukunft, werde ich euch erzählen, wie Ksitigarbha Bodhisattva mit großem Mitgefühl die irrenden Wesen der Samsara-Welt aus dem Ozean von Geburt und Tod befreite und sie zur Befreiung führte." Die vier Deva Könige antworteten: „Wir werden deinen Worten mit größter Aufmerksamkeit zuhören."

Shakyamuni Buddha fuhr fort: „Obwohl Ksitigarbha Bodhisattva durch die Kalpas irrende Wesen bekehrt hat, ist er immer noch nicht zufrieden. Er hat großes Mitleid mit denen, die in Sünde wandern, da er weiß, dass sie, egal wie sehr sie sich bemühen, immer wieder in irrende Handlungen zurückfallen werden. Sie sind wie Link-Gras, das sich weit und breit ausbreitet (Es steht link-grass im Text von Pitt Chin Hui, ich weiß diesen Begriff nicht; in chinesischer Version steht "因蔓不断", dies bedeutet sich unaufhörlich wie Ranken ausbreiten.). Daher hat Ksitigarbha Bodhisattva seine Gelübde immer wieder erneuert. Er hat unermüdlich versucht, Upaya (Mittel) zu finden, die geeignet sind, die Sündigen zu retten und sie zur ewigen Wahrheit zu bekehren."

Dann sprach Shakyamuni Buddha erneut zu den vier Deva Königen: „Wenn Ksitigarbha Bodhisattva Wesen begegnet, die Sünden durch Töten begehen, hilft er ihnen zu erkennen, dass solche Sünden ihr Leben verkürzen. Wenn er Dieben und Räubern begegnet, führt er sie dazu zu verstehen, dass solche bösen Taten Leiden und Armut bringen. Wenn er Ehebrechern (sexuelle Verfehlungen Begehenden) begegnet, sagt er ihnen, dass sie als Tauben, Enten wiedergeboren zu werden. Er sagt denen, die harsche Sprache verwenden, dass sie in streitsüchtige Familien hineingeboren werden. Wenn er Verleumdern begegnet, warnt er sie vor der Gefahr, ohne Zungen oder mit schrecklichen Geschwüren im Mund geboren zu werden. Er versichert den Jähzornigen, dass sie das Risiko eingehen, mit hässlichen Gesichtern und deformierten Körpern wiedergeboren zu werden. Geizige werden ihre Wünsche nicht erfolgreich erfüllen, gierige Wesen werden Hunger und Durst sowie Halserkrankungen erleiden. Wenn er Jäger begegnet, warnt er sie, dass sie Gefahr laufen, durch Gewalt zu sterben. Diejenigen, die ihre Eltern missachten, werden im Krieg sterben. 

Diejenigen, die Wälder verbrennen, werden geistig unausgeglichen (Anm.: wahnsinnig werden) sterben. Diejenigen, die Stiefkinder schlecht behandeln, werden schließlich die gleiche Behandlung erhalten. Diejenigen, die Lebewesen in Netzen fangen, werden von ihren Kindern und Familien getrennt. Diejenigen, die die Drei Juwelen verachten, werden taub, stumm und blind wiedergeboren. Diejenigen, die die Lehren des Buddha nicht respektieren, werden immer wieder in die bösen Reiche des Leidens wiedergeboren. Diejenigen, die aus Tempeln stehlen, werden für Kalpas und Kalpas in die Höllen wiedergeboren. Mönche und Nonnen, die sexuelle Verfehlungen begehen, werden endlos als Tiere wiedergeboren. Auch die Laien werden in diese Strafe einbezogen, wenn sie gut in den Geboten unterwiesen sind, sie aber verletzen. Wesen, die Menschen mit kochendem Wasser, Feuer, Schnitten oder anderweitig verletzen, werden im nächsten Leben die gleiche Behandlung erhalten. Diejenigen, die andere dazu ermutigen, die Gebote zu brechen, werden als Tiere wiedergeboren und immer unter Hunger leiden. Diejenigen, die Sachen unvernünftig zerstören und missbrauchen, werden niemals ihre Wünsche (Anm.: nach Geld, Essen, Equipments usw.) erfüllt bekommen [Anm.: Die englische Version von Pitt Chin Hui lautet (übersetzt ins Deutsch) "Diejenigen, die sich dummerweise extravagant verhalten, werden niemals ihre Wünsche erfüllt bekommen", diese weicht vom chinesischen Text ab]. Diejenigen, die stolz sind und auf andere herabblicken, werden niedrig geboren. Klatschbasen und Geschichtenerzähler werden ohne Zungen oder mit hundert Zungen wiedergeboren. Diejenigen, die an falschen Ansichten festhalten, werden in unzivilisierten Orten wiedergeboren und erleiden Leiden."

„Irrende Wesen, die Sünden in Handlungen, Worten und Gedanken begehen, sind unzählbar, dass ich euch nur einige davon erzählen kann. Ksitigarbha Bodhisattva weiß, dass irrende Wesen sich voneinander unterscheiden und er passt sich an, um sie alle zu führen und zu lehren, sie zur Bekehrung zu führen. Böse Wesen leiden in diesem Leben für ihre bösen Taten und werden nach dem Tod für Kalpas und Kalpas in die Höllen wiedergeboren, bevor sie daraus hervorgehen können. Es ist die Pflicht der Deva Könige der vier Himmelsrichtungen, eure Untertanen und Länder zu schützen und sie von den unzähligen Sünden wegzuführen."

Nach diesem Diskurs weinten die Deva Könige und gingen traurig, mit gefalteten Händen, ehrfürchtig.

Kapitel Fünf: Die Namen der verschiedenen Höllen

Zu jener Zeit bat Samantabhadra Maha Bodhisattva Ksitigarbha Bodhisattva und sagte: "Mein Verdienstvoller, sei bitte so freundlich, den Devas, den Drachen und allen Wesen der Samsara-Welt, in der Gegenwart und in der Zukunft, die Namen der verschiedenen Höllen und die Arten der Bestrafung für begangene Sünden zu erläutern, damit die Wesen zukünftiger Generationen die Folgen böser Taten erkennen und somit das Böse meiden."

Ksitigarbha Bodhisattva antwortete: "Mein Mitfühlender, unter den übernatürlichen Kräften des Buddha und deiner freundlichen Unterstützung gebe ich dir nun die Namen der Höllen und die Arten der Bestrafung für Sünder in Kürze bekannt:

1. Die Große Avici-Hölle: Im Osten des Mahachakravala-Gebirges, das extrem kalt ist, da weder Sonnen- noch Mondlicht dort existiert, befindet sich eine große Hölle namens Große Avici. Bestrafungen in dieser Hölle bestehen aus Schmerz, Form, Geburt und Tod. Solche Bestrafungen setzen sich ohne Unterbrechung fort.
2. Hölle der Ununterbrochenen Bestrafung: Hier hört man das Klagen und Schreien der Sünder aufgrund des Schmerzes.
3. Hölle der Vier Ecken: Hier sind heiße und brennende Eisenwände um diese Hölle herum, und Flammen fallen auf die Sünder wie schwere Regentropfen. Nachdem die Sünder verbrannt sind, werden sie für weitere Leiden wiedergeboren.
4. Hölle der Fliegenden Messer: Diese Hölle ist von Bergen aus Messern umgeben. In der Luft gibt es Millionen und Abermillionen scharfer Wände mit gekrümmten Messern, die auf die Sünder fallen. Wenn die Messer auf die Körper der Sünder fallen, werden diese in Stücke geschnitten.
5. Hölle der Brennenden Pfeile: Hier durchbohren Millionen brennender Pfeile die Herzen und Körper der Sünder.
6. Hölle der Zermalmenden Berge: Hier werden die Sünder zwischen zwei Bergen zermalmt.
7. Hölle der Messerartigen Speere: Hier werden die Körper der Sünder von diesen Speeren durchbohrt.
8. Hölle der Eisernen Züge: Hier werden die Körper der Sünder von den brennenden Eisenrädern dieser Züge überrollt.
9. Hölle der Brennenden Eisenbetten: Hier werden die Körper der Sünder auf diese Betten gelegt, um zu Tode gebrannt zu werden.
10. Hölle der Eisernen Kühe oder Ochsen: Hier werden die Sünder von den Hörnern oder Hufen dieser Kühe oder Ochsen durchbohrt oder überrannt.
11. Hölle der Brennenden Eisenkleidung: Hier werden die Sünder von dieser brennenden Eisenkleidung eingewickelt.
12. Hölle der Tausend Brennenden Eisenschwerter: Hier werden die Sünder gezwungen, auf ihnen zu liegen, wodurch sie ihre Körper durchbohren. Man sieht auch Messer, die aus der Luft fliegen, die Körper der Sünder treffen und sie in Stücke schneiden.
13. Hölle der Brennenden Eisernen Esel: Hier werden die Sünder gezwungen, auf ihnen zu reiten.
14. Hölle des Geschmolzenen Messings: Hier wird den Sündern geschmolzenes Messing in den Mund gegossen.
15. Hölle der Messingsäulen: Hier werden die Sünder gezwungen, die brennenden Messingsäulen zu umarmen.
16. Hölle der Brennenden Flammen: Hier werden die Körper der Sünder von den Flammen verbrannt, die wie Regentropfen auf sie fallen, ohne dass sie eine Chance haben zu entkommen.
17. Hölle des Zungenpflügens: Hier werden die Zungen der Sünder als Pflüge verwendet, um das Land zu pflügen.
18. Hölle der Eisernen Sägen: Hier werden die Köpfe der Sünder gesägt.
19. Hölle des Brennenden Eisernen Bodens: Hier werden die Sünder gezwungen, barfuß darauf zu laufen.
20. Hölle der Eisernen Adler: Hier werden die Augen der Sünder von Eisernen Adlern herausgepickt.
21. Hölle der Brennenden Eisenkugeln: Hier werden die Sünder gezwungen, die Kugeln zu schlucken.
22. Hölle der Streitereien: Hier werden die Sünder mit Eisenklauen verbrannt und sind immer in Kämpfe miteinander verwickelt.
23. Hölle der Eisernen Hämmer: Hier werden die Sünder von den Eisernen Hämmern zerschmettert.
24. Hölle des Großen Zorns: Hier werden die Sünder dazu gebracht, wütend gegeneinander zu kämpfen.
 

Ksitigarbha Bodhisattva sagte weiter: "Mein Mitfühlender, innerhalb des Mahachakravala gibt es unzählige solcher Strafhöllen. Weiterhin gibt es:

25. Hölle des Klagens: Hier werden die Sünder in die brennenden Tanks mit geschmolzenem Eisen geworfen, und sie klagen aufgrund des heftigen Schmerzes.
26. Hölle des Zungenreißens: Hier werden die Zungen der Sünder von Eisernen Haken herausgerissen.
27. Hölle des Urins und Dungs: Hier werden die Sünder in die Grube mit Urin und Dung getrieben.
28. Hölle der Messingschlösser: Hier werden die Sünder gegen den Eisenberg gesperrt und zum Laufen gebracht.
29. Hölle der Feuerelefanten: Hier werden die Sünder von brennenden Elefanten gejagt.
30. Hölle der Feuerhunde: Hier werden die Sünder von ihnen gebissen.
31. Hölle der Feuerpferde und Feuerkühe: Hier werden die Sünder von den brennenden Tieren gejagt oder überrannt.
32. Hölle der Feuerberge: Hier werden die Sünder gezwungen, zwischen ihnen zu gehen und zu Asche zermalmt zu werden.
33. Hölle der Feuerfelsen: Hier werden die Sünder gezwungen, auf den Brennenden Eisenfelsen zu liegen, die gegen sie gedrückt werden.
34. Hölle der Feuerbetten: Hier werden die Sünder gezwungen, auf ihnen zu liegen.
35. Hölle der Feuerbalken: Hier werden die Sünder an ihnen aufgehängt.
36. Hölle der Feueradler: Hier werden die Sünder von ihnen angegriffen.
37. Hölle der Feuersägen: Hier werden die Körper und Zähne der Sünder gesägt.

Und wieder gibt es:
Eine Hölle, in der die Haut der Sünder abgezogen wird.
Eine Hölle, in der das Blut der Sünder ausgesaugt wird.
Eine Hölle, in der die Füße und Hände der Sünder verbrannt werden.
Eine Hölle mit Eisernen Bäumen mit scharfen Dornen, an denen die Sünder gegen die brennenden Dornen gezogen werden.
Es gibt Höllen mit brennenden Eisenhäusern, in denen die Sünder eingeschlossen und dann zu Asche verbrannt werden.
Es gibt eine Hölle mit Eisernen Wölfen, die entweder den Sündern nachlaufen oder auf ihren Körpern stampfen und sie sogar in Stücke beißen.

Innerhalb solcher Höllen gibt es verschiedene Arten von kleineren Höllen, entweder eine, zwei, drei, vier oder sogar bis zu hunderten und tausenden von kleineren Höllen mit unterschiedlichen Namen."

Ksitigarbha Bodhisattva sagte dann zu Samantabhadra Maha Bodhisattva: "Mein Verdienstvoller, die oben genannten Höllen sind absichtlich dazu geschaffen worden, alle Wesen zu bestrafen, die die schlechten Angewohnheiten haben, Sünden entweder durch ihre Taten, Worte und Gedanken zu begehen. Die Macht von Ursache und Wirkung ist so groß und unvermeidlich, dass sie mit dem Mount Sumeru so groß und mit dem großen Ozean so tief verglichen werden kann. Böse Sünden sind Hindernisse, die uns daran hindern, verdienstvolle Taten zu praktizieren, um die Buddhaschaft zu erlangen. Deshalb sollten alle Wesen vorsichtig sein, nicht einmal die kleinste Sünde zu begehen. Denke niemals, dass eine kleine Sünde keine Bestrafung nach sich zieht.

"Nach dem Tod wird man in die Hölle geworfen, um sogar für die kleinste böse Tat bestraft zu werden. Nahe Verwandte, wie ein Vater und seine Kinder, können sich in verschiedenen Höllen wiederfinden. Wenn sie jedoch in derselben Hölle aufeinandertreffen, ist es ihnen nicht erlaubt, noch sind sie bereit, im Namen ihrer geliebten Angehörigen zu leiden. Durch die übernatürliche Kraft unseres Ehrwürdigen, des Shakyamuni Buddha, berichte ich dir nun nur kurz über die Bestrafungen in den verschiedenen Höllen. Ich hoffe, du wirst so freundlich sein, mir zuzuhören."

Dann antwortete Samantabhadra Maha Bodhisattva: "Ich habe schon vor langer Zeit von der Bestrafung böser Taten durch Handlungen, Worte und Gedanken erfahren. Ich hoffe inständig, dass mein mitfühlender Freund freundlich die Gesetze von Ursache und Wirkung erläutern wird, damit alle Wesen zukünftiger Generationen von dir lernen, böse Taten zu vermeiden und verdienstvolle Taten zu praktizieren, um die Buddhaschaft zu erreichen." Ksitigarbha Bodhisattva sagte weiter: "Mein Mitfühlender, die Bestrafungen in den Höllen sind so real. Es gibt Höllen, in denen die Zungen der Sünder als Pflüge verwendet werden. In einigen Höllen werden die Herzen der Sünder herausgerissen und von Yaksas gegessen. In einigen Höllen werden die Sünder in kochende Tanks geworfen und zu Tode gekocht. In einigen Höllen werden die Sünder gezwungen, brennende Messingsäulen zu umarmen.

"In einigen Höllen sind die Sünder von brennenden Flammen umgeben. In einigen Höllen ist es extrem kalt, wo die Sünder zu Tode gefrieren. In einigen Höllen müssen die Sünder in Urin und Dung schwimmen. In einigen Höllen gibt es fliegende eiserne Waffen, die die Körper der Sünder zerschmettern.

"In einigen Höllen gibt es brennende Speere, die die leidenden Sünder durchbohren. In einigen Höllen müssen die Sünder mit ihren Händen und Füßen brennende Eisen berühren oder darauf gehen. In einigen Höllen sind die Körper der Sünder von eisernen Schlangen umwickelt. In einigen Höllen werden die Sünder von eisernen Hunden gejagt. In einigen Höllen werden die Sünder gezwungen, auf eisernen Eseln zu reiten.

"Menschen, die Sünden durch Töten, Diebstahl, Ehebruch, Lügen, Verleumdung, Missbrauch, Klatsch, Gier und Zorn begangen haben, müssen in die oben genannten Höllen geworfen werden, um ohne jede Chance auf Flucht bestraft zu werden.

"Mein Mitfühlender. Die Strafwaffen in den verschiedenen Höllen sind unzählbar und bestehen entweder aus Messing, Eisen, Stein oder Feuer. Die Hartnäckigkeit aller Wesen ist so stark wie Messing, Eisen und Stein, die schwer zu brechen sind. Die Macht von Ursache und Wirkung auf die Sünder ist so gefährlich wie Feuer, das sich schnell ausbreitet und alles zu Asche verbrennt. Wenn ich die Leiden der Höllen im Detail beschreiben würde, gäbe es hunderte und tausende verschiedene Arten von Leiden in jeder Hölle.

"Eindeutig gibt es mehr Leiden in mehr Höllen. Unter der übernatürlichen Kraft unseres Ehrwürdigen, des Shakyamuni Buddha, und auf deine freundliche Bitte hin, berichte ich nun nur sehr kurz über die Leiden in den Höllen. Wenn ich die Leiden und Bestrafungen in den Höllen im Detail beschreiben würde, könnte ich sie nicht vollständig ausdrücken, selbst über Kalpas und Kalpas hinweg."
 

Kapitel Sechs: Shakyamuni Buddha lobt Ksitigarbha Bodhisattva

Shakyamuni Buddha strahlte großes, brillantes Licht aus in alle Buddha-Welten, so zahlreich wie die Sandkörner an den Ufern des Ganges. Er ließ seine mächtige Stimme zu allen Maha-Bodhisattvas, Devas, Drachenkönigen, Geistern und Menschen erklingen sowie zu allen anderen fühlenden Wesen in den Buddha-Welten:
"Hört mir heute zu. Ich lobe Ksitigarbha Bodhisattva dafür, wie er alle irrenden Wesen in den zehn Richtungen des Raumes durch unermessliche unendliche Kräfte und unendliche Liebe und Mitgefühl bekehrte und weiterhin bekehren wird. Ich hoffe, ihr werdet euch in höchstem Maße bemühen, das Ksitigarbha Bodhisattva Sutra zu schützen und zu verbreiten, um alle Wesen zur Erleuchtung zu führen, nachdem ich ins Nirvana eingetreten bin."

Nachdem Shakyamuni Buddha gesprochen hatte, sprach der Universelle Bodhisattva zu Shakyamuni Buddha mit gefalteten Händen und ehrerbietig: "Ich habe gerade gehört, wie Eure Ehrwürdigkeit Ksitigarbha Bodhisattva für seine unermesslichen unendlichen Kräfte lobt, mit denen er fühlende Wesen befreit, und hoffe, dass Ihr, der Ehrwürdige der Welt, uns ausführlicher die Wege und Mittel erläutert, durch die Ksitigarbha Bodhisattva Glück und Nutzen für die fühlenden Wesen bringt, damit zukünftige Generationen die Lehren verstehen und praktizieren können."

In diesem Moment sagte Shakyamuni Buddha zum Universellen Bodhisattva und zu allen Anwesenden: "Bitte hört mir aufmerksam zu; ich werde euch kurz erzählen, wie Ksitigarbha Bodhisattva fühlende Wesen bekehrte und ihnen Glück und gutes Verdienst brachte."

Der Universelle Bodhisattva antwortete: "Bitte sprecht, Ehrwürdiger der Welt, und wir werden euch aufmerksam zuhören."

Shakyamuni Buddha sprach zum Universellen Bodhisattva: "Wenn zukünftige Männer und Frauen den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva mit gefalteten Händen rezitieren, ihn loben, ihm huldigen oder ihn bewundern, werden alle diese Menschen von den Sünden, die sie selbst vor dreißig Kalpas begangen haben, befreit.

"Universeller Bodhisattva, wenn sowohl Männer als auch Frauen das Bild von Ksitigarbha Bodhisattva mit Farben zeichnen oder Bilder von ihm aus Erde, Stein, Holz, Gold, Silber, Messing oder Eisen anfertigen und ihm nur einmal huldigen oder sein Bildnis nur einmal betrachten, werden all diese fühlenden Wesen für hundert Geburten in den dreiunddreißig Himmeln wiedergeboren und werden niemals in die bösen Reiche übergehen.

"Wenn ihr Glück in den Himmeln zu Ende geht, werden sie in der menschlichen Welt als Könige von Ländern wiedergeboren. Wenn Frauen nicht als Frauen wiedergeboren werden wollen, müssen sie ihr Bestes tun, um ununterbrochen Opfergaben an die Bilder von Ksitigarbha Bodhisattva in jeder Form zu machen, ohne jemals zurückzuweichen. Wenn sie weiterhin Opfergaben mit duftenden Blumen, Getränken, Nahrung, Kleidung, bestickten Schriftrollen, Geld, Juwelen usw. machen, werden solche Frauen nach diesem Leben für tausende Kalpas nicht als Frauen wiedergeboren. Wenn sie aus Mitgefühl wünschen, wieder als Frauen geboren zu werden, um fühlende Wesen zu bekehren, können sie dies tun. [Wenn sie nicht als Frauen wiedergeboren werden wollen, dann werden sie durch die unendlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva für Millionen von Kalpas nicht als Frauen wiedergeboren.]

"Universeller Bodhisattva, wenn es Frauen gibt, die mit hässlichen Gesichtern oder schlechter Gesundheit geboren werden, können sie einfach Ksitigarbha Bodhisattva huldigen, indem sie sein Bildnis für eine kurze Zeit mit vollem Respekt betrachten, und solche Frauen werden für Millionen von Kalpas in der Zukunft mit schönen Gesichtern wiedergeboren. Wenn solche hässlichen Frauen durch ihr Verdienst, Ksitigarbha Bodhisattva ernsthaft zu huldigen, wieder als Frauen geboren werden möchten, werden sie das Glück haben, als Königinnen von Ländern oder Töchter von Adligen für Millionen von Wiedergeburten wiedergeboren zu werden, und sie werden schöne Erscheinungen haben.

"Universeller Bodhisattva, wenn es Männer und Frauen gibt, die Musik spielen oder Mantras singen, um Ksitigarbha Bodhisattva zu loben, oder ihm selbst duftende Blumen opfern, oder wenn sie eine oder mehrere Personen ermutigen, ihnen zu folgen und dasselbe zu tun, dann werden all diese Wesen Tag und Nacht im jetzigen Leben und in den kommenden Leben von tausenden Geistern und Devas beschützt. Sie werden kein Böses sehen, keinem Bösen begegnen oder jemals Böses hören.

Shakyamuni Buddha sagte erneut zum Universellen Bodhisattva: "Wenn es böse fühlende Wesen gibt, die Menschen auslachen und verspotten, die Opfergaben machen, Ksitigarbha Bodhisattva loben und ihm huldigen, und sagen, dass sie daraus keinen Nutzen oder Verdienst ziehen werden, oder indem sie sich von ihnen abwenden oder versuchen, eine oder mehrere Personen davon abzuhalten, solche guten Taten zu vollbringen, oder auch nur einen einzigen Gedanken gegen diese Menschen haben, die Ksitigarbha Bodhisattva Tribut zollen, dann werden sie für Kalpas und Kalpas in die Avici-Hölle geboren und schwere Bestrafungen erleiden, selbst nachdem viele Buddhas ins Nirvana eingetreten sind. Nach ihrer Bestrafung werden sie für tausende Kalpas als Pretas wiedergeboren. Danach werden sie für Kalpas und Kalpas als Tiere geboren. Vielleicht werden sie danach als Menschen geboren, aber sie werden große Armut, niedrige Geburten erleiden und in irgendeiner Weise behindert sein. Ihr vorheriges Karma wird sie bald wieder in die bösen Reiche werfen."

Shakyamuni Buddha sprach erneut zum Universellen Bodhisattva: "Andere dafür zu verspotten, dass sie Ksitigarbha Bodhisattva Respekt erweisen und Opfergaben machen, wird eine so schwere Bestrafung nach sich ziehen, dass es weit gefährlicher ist, als irrige Ansichten über die Verwandlungen von Ksitigarbha Bodhisattva zu haben, seine Bilder zu zerstören und seine Lehren zu verunglimpfen."

Shakyamuni Buddha fuhr fort: "Wenn es Menschen gibt, die lange an den Betten des Leidens liegen, deren Krankheiten sehr schwer sind und jahrelang andauern, die schlechte Träume haben, Träume von wilden Teufeln, ihre toten Verwandten in diesen Träumen sehen oder von gefährlichen Wegen träumen oder mit Teufeln zusammen sind und vielleicht laut in diesen störenden Träumen schreien, dann sind all diese Leiden das Ergebnis böser Taten, die sie in ihrem letzten Leben begangen haben, und ihr Karma ist noch nicht entschieden in seiner Schwere. Auch wenn die Kranken dem Tod nahe sind, aber nicht sterben können, der karmische Grund dafür für das menschliche Auge nicht sichtbar ist, wenn jemand laut das Ksitigarbha Sutra vor den Bildern der Buddhas und Bodhisattvas rezitiert und die geschätzten Besitztümer des Kranken nimmt - Juwelen, Gewänder oder andere Besitztümer - und sagt: 'Im Namen des Kranken machen wir diese Opfergaben und huldigen.' Wenn sie Buddha-Bilder verehren oder Abbilder von Buddhas und Bodhisattvas machen oder Pagoden oder Tempel bauen oder Öllampen stiften oder Wohltätigkeit an Tempel ausüben, indem sie den verbalen Teil der Opfergabe vor dem Kranken und in seiner Hörweite dreimal wiederholen, auch wenn die kranke Person bereits verstorben ist, sollte diese Information sieben Tage lang laut verkündet werden. Das Ksitigarbha Sutra sollte auch während dieser Zeit laut rezitiert werden. Solche begünstigten Personen werden für immer frei sein, in die fünf Avici-Höllen für schwere Bestrafungen geworfen zu werden. Sie werden sich auch an ihre früheren Leben in ihren Wiedergeburten erinnern.

"Wenn Männer und Frauen das Ksitigarbha Sutra schreiben oder kopieren oder andere lehren, es zu schreiben, oder seine Bilder machen oder andere lehren, dies zu tun, wird dies größere Vorteile bringen als durch die oben beschriebene Weise." Shakyamuni Buddha sprach weiter zum Universellen Bodhisattva: "Wenn du Personen findest, die das Ksitigarbha Sutra rezitieren oder auch nur einen Gedanken des Lobes dieses Sutra haben oder ihm Respekt erweisen, bitte überrede sie auf alle möglichen Arten, unermüdlich in dieser Arbeit fortzufahren, ohne jemals zurückzublicken. Sage ihnen, dass sie unvorstellbare Verdienste in der Gegenwart und in der Zukunft erreichen werden.

"Wenn fühlende Wesen in der Zukunft Visionen von Teufeln, Geistern oder anderen Formen sehen, die weinen, seufzen oder sie erschrecken, dann sind dies ihre Familien aus früheren Leben. Alle sind in bösen Reichen, aus denen sie nicht entkommen können und bitten um

wohlwollende Taten, die in ihrem Namen getan werden, damit sie von ihren Leiden befreit werden können."

Shakyamuni Buddha sprach zum Universellen Bodhisattva: "Bitte sage denen, die erschreckende Visionen haben, das Ksitigarbha Sutra vor Bildern von Buddhas und Bodhisattvas zu rezitieren, und wenn sie dies nicht selbst tun können, sollen sie jemanden bitten, dies für sie zu tun, drei oder sieben Mal. Wenn die verstorbenen Verwandten das Ksitigarbha Sutra ein paar Mal gehört haben, werden diese Verstorbenen Erleichterung finden und zur Erlösung geführt werden. Danach werden die Lebenden nicht wieder von den verstorbenen Verwandten träumen.

"Wenn es Menschen niedriger Geburt gibt, die Diener anderer sind und keine Freiheit haben, bitte mache ihnen klar, dass sie die Ergebnisse schlechten Karmas aus ihren vorherigen Existenzen ernten. Sage ihnen, zu bereuen und Ksitigarbha Bodhisattva von einem bis zu sieben Tagen zu huldigen und den Namen des Bodhisattva zehntausend Mal zu rezitieren. Das daraus resultierende gute Verdienst dieser Menschen niedriger Geburt wird sie in hohen Geburten für unzählige Geburten bringen und sie werden nie wieder in die bösen Reiche fallen.

"Wenn Bewohner von Jambudvipa in zukünftigen Zeiten bei der Geburt von neugeborenen Kindern die Eltern das Ksitigarbha Sutra und seinen Namen zehntausend Mal rezitieren lassen, dann werden die neugeborenen Kinder, ob männlich oder weiblich, die Sünden ihrer vorherigen Leben sühnen und lange und glückliche Leben führen. Wenn all jene, die kurz vor der Geburt stehen, in ihren vorherigen Existenzen verdienstvolle Taten vollbracht haben, werden ihre Leben hier noch länger und glücklicher sein.

"Bewohner der Jambudvipa-Welt, die im täglichen Leben solche Sünden wie Töten, Stehlen, Ehebruch, Lügen usw. begehen, wird geraten, das Ksitigarbha Sutra vor Bildern von Buddhas und Bodhisattvas zehn Tage im Monat zu rezitieren, wie zum Beispiel am ersten Tag, achten, vierzehnten, fünfzehnten, achtzehnten, dreiundzwanzigsten, vierundzwanzigsten, achtundzwanzigsten, neunundzwanzigsten und dreißigsten Tag, einmal am Tag, und es wird kein Leid bis zu yojanas Entfernung, Osten, Westen, Norden und Süden geben. Innerhalb der Familie werden alle, ob jung oder alt, für tausende Jahre nicht wieder in böse Reiche geboren.

"Wenn die Menschen das Ksitigarbha Sutra an all den oben genannten zehn 'Fasten'-Tagen des Monats rezitieren können, werden sie nicht an Krankheiten leiden und jeden Komfort im Leben genießen. Deshalb, Universeller Bodhisattva, solltest du wissen, dass Ksitigarbha Bodhisattva solch lebendig große Macht hat und so viel getan hat, um fühlenden Wesen Nutzen zu bringen. Die Wesen in der Jambudvipa-Welt sind eng mit dem Ksitigarbha Bodhisattva verbunden, und deshalb, wenn diese Menschen seinen Namen hören oder sein Bildnis sehen oder auch nur drei Wörter, fünf Wörter, eine Strophe oder einen Satz seiner Lehre hören, werden sie im gegenwärtigen Leben glücklich und zufrieden leben und in edlen Familien mit angenehmem Teint in der Zukunft für Millionen von Wiedergeburten wiedergeboren werden."

In diesem Moment, nachdem der Universelle Bodhisattva Shakyamuni Buddha gehört hatte, wie er Ksitigarbha Bodhisattva lobte, kniete er ehrerbietig mit gefalteten Händen und sprach zum Buddha: "Ehrwürdiger der Welt, ich habe lange die unvorstellbaren unendlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva und seine großen Gelübde, Nutzen und Glück für die fühlenden Wesen zu bringen, bemerkt. Deshalb frage ich nach seinen wunderbaren Kräften und seinen Aktivitäten, um den Lehren zu folgen und sie zu verbreiten, was ich verspreche, mit meinen eigenen Bemühungen zu tun. Würdet Ihr, der Ehrwürdige der Welt, uns gnädigerweise den Namen dieses Sutras nennen und mir die Wege und Mittel aufzeigen, wie man diese edle Lehre verbreiten kann?"

Shakyamuni Buddha antwortete: "Dieses Sutra hat drei Namen wie folgt:
Ksitigarbhas Grundlegende Gelübde.
Ksitigarbhas Grundlegende Praktiken.
Ksitigarbhas Grundlegende Entschlossenheit.
Da Ksitigarbha vor Kalpas solche großen Gelübde abgelegt hat, um den fühlenden Wesen Nutzen und Glück zu bringen, ist es die Pflicht von euch allen, euch mit diesen Gelübden in Einklang zu bringen und sie zu verbreiten."

Nachdem der Universelle Bodhisattva gehört hatte, was Shakyamuni Buddha gesagt hatte, zog er sich ehrerbietig mit gefalteten Händen zurück.

Kapitel Sieben: Den Lebenden und den Toten Nutzen bringen

Zu dieser Zeit sagte Ksitigarbha Maha Bodhisattva zu Shakyamuni Buddha: „Ehrwürdiger der Welt, ich sehe, dass die Wesen in Jambudvipa Sünden in Handlungen, Worten und Gedanken begehen. Wenn sie irgendeine Gelegenheit haben, Gutes zu tun, handeln sie mit nachlassendem Eifer. Wenn sich die Gelegenheit ergibt, böse Taten zu begehen, setzen sie ihr Übel fort. Solche fühlenden Wesen sind wie diejenigen, die mit schweren Lasten auf dem Rücken im Morast wandeln. Je weiter sie gehen, desto tiefer sinken sie ein und desto schwerer wird die Last.

„Wenn sie auf weise Personen treffen, werden sie unterstützt, die Last zur Hälfte oder ganz zu tragen. Dank der überlegenen Energie der Weisen sind sie nicht nur in der Lage, Hilfe zu leisten, sondern auch die Irrenden zu beraten, fest zu stehen und entschlossen nicht mehr zu irren, sobald sie aus dem Sumpf des Übels heraus sind, und fortan alle bösen Wege zu meiden.“

Ksitigarbha Bodhisattva sagte weiter zum Buddha: „Ehrwürdiger der Welt, die schlechten Gewohnheiten dieser Menschen beginnen oft mit etwas so Kleinem wie einem Staubkorn; aber sie nehmen allmählich zu. Ihre Eltern, Familie und Freunde sollten etwas Wohltätiges in ihrem Namen tun, wenn die Irrenden im Begriff sind, dieses Leben zu verlassen.

„Sie können entweder Banner mit heiligen Texten aufhängen, Öllampen anzünden oder die Sutras rezitieren. Oder sie können vor einem oder mehreren Buddha-Bildnissen oder Bildnissen von Bodhisattvas Opfergaben machen. Es ist verdienstvoll für die Verwandten, die Namen der Buddhas, Bodhisattvas, Pacceka Buddhas zu rezitieren oder sogar nur einen Namen oder Titel der oben genannten Heiligen vor der sterbenden Person innerhalb ihres Hörbereichs zu rezitieren. Ihre Sünden, die sie in die bösen Reiche der Leiden werfen könnten, werden allein dadurch getilgt, dass ihre Familien diese oben beschriebenen frommen Handlungen in ihrem Namen durchführen.

„Wenn die sterbenden Personen verstorben sind und ihre Verwandten weiterhin innerhalb von neunundvierzig Tagen unmittelbar nach ihrem Tod wohltätige Handlungen in ihrem Namen vollziehen, ist es gewährleistet, dass die Verstorbenen niemals in einem bösen Zustand wiedergeboren werden, sondern in einen Himmel oder als Mensch wiedergeboren werden, um Langlebigkeit und Glück zu genießen. Die lebenden Verwandten der Verstorbenen werden durch ihre frommen Handlungen selbst unvorstellbare Vorteile erhalten.

„Ich hoffe, dass der Ehrwürdige der Welt, Devas, Drachen, Asuras, Pretas, Maharajas, Menschen und Nicht-Menschen sich alle bemühen werden, die Bewohner von Jambudvipa davon zu überzeugen, keine Sünde zu begehen, indem sie zum Beispiel Blutopfer für Geister oder Götter im Namen ihrer Verstorbenen darbringen.

„Warum soll man nicht töten? Weil deine Tat des Blutopfers den Verstorbenen nicht einmal den geringsten Nutzen bringt, sondern ihre Leiden tatsächlich vergrößert. Ihr zukünftiges Leid wird infolge dieses Blutvergießens schwerer. Wenn die Verstorbenen während ihres Lebens einige gute Taten vollbracht haben, die ihnen helfen würden, in den Himmel wiedergeboren zu werden, oder wieder als Mensch, werden die bösen Handlungen, die in ihrem Namen von Verwandten durchgeführt werden, gegen ihr Wohlergehen wirken und ihren Fortschritt zur Befreiung verzögern.

„Wenn diese sterbenden Wesen keine guten Taten auf ihrem Konto haben und gemäß ihrem persönlichen Karma böse Geburten verdienen, warum sollten ihre Familien so schlecht beraten sein, die Sünde des Tötens in ihrem Namen zu begehen? So wie wenn eine Person drei Tage lang Hunger gelitten hat und von weit her reist und eine schwere Last von mehr als hundert Katis trägt, und ein Nachbar plötzlich die Last vergrößert, würde das Gesamtgewicht unerträglich werden.

„Ehrwürdiger der Welt, es ist mir ersichtlich, dass, wenn die Bewohner von Jambudvipa den Lehren des Buddha folgen können, um Gutes zu tun, selbst wenn es die Größe eines Haares, eines Wassertropfens, eines Sandkorns oder eines Staubkorns hat, sie selbst persönlich davon profitieren werden, entsprechend ihrem eigenen Karma.“

Gerade zu dieser Zeit trat ein ehrenwerter Ältester, bekannt als der Älteste der Beredsamkeit, der den Zustand des Nicht-Wiederkehrens erreicht hatte, der Versammlung bei. Er hatte Wesen in den zehn Himmelsrichtungen bekehrt. In der Gestalt einer Verwandlung mit gefalteten Händen fragte er ehrfurchtsvoll bei Ksitigarbha Bodhisattva nach: „Bodhisattva, wenn die Verwandten von irrenden Verstorbenen, ob erwachsen oder jugendlich, fromme Taten in ihrem Namen vollbringen, wird ihnen dann großer Nutzen oder Erlösung zuteil?“

Ksitigarbha Bodhisattva antwortete: „Mein älterer, unter der übernatürlichen Kraft des Shakyamuni Buddha, zum Wohle aller Wesen der Gegenwart und der kommenden Generationen, darf ich Ihnen in Kürze antworten. Jedes fühlende Wesen, jetzt und in Zukunft, das den Namen eines Buddhas oder Bodhisattvas, oder eines Pacceka Buddha in seinem sterbenden Moment hört, egal ob dieses Wesen sündig oder tugendhaft ist, wird schließlich zur Erlösung geführt werden. Wenn jemand, männlich oder weiblich, während seines Lebens keine verdienstvollen Handlungen vollbracht hat, sondern sündig lebt, sollten seine Verwandten, ob jung oder alt, nach seinem Tod in seinem Namen gute Taten vollbringen und fromme Übungen praktizieren. Die Verstorbenen erhalten ein Siebtel der Verdienste solcher guten und frommen Handlungen, und die verbleibenden sechs Siebtel kommen den lebenden Personen zugute, die diese frommen Handlungen praktizieren. Deshalb sollten die Wesen der Gegenwart und der Zukunft während ihres Lebens, wenn sie noch stark und gesund sind, verdienstvolle Taten praktizieren. Der ganze Verdienst, solche guten Taten zu vollbringen, wird von ihnen persönlich erreicht. Die Zeit ist vergänglich, und der Tod kann jeden Moment eintreten. Innerhalb der neunundvierzig Tage nach dem Tod weiß man nicht, was das eigene Karma ist. Während der Zeit des Gerichts über die vergangenen Taten ist man nicht in der Lage zu wissen, was die Konsequenzen für die Zukunft sein werden, und ist daher äußerst besorgt. Wenn man während seines Lebens einige böse Taten vollbracht hat, wird man sicherlich in den bösen Zustand des Leidens geworfen werden. Innerhalb der neunundvierzig Tage nach dem Tod erwartet man, dass die eigenen Kinder oder Verwandten gute Taten in seinem Namen vollbringen und somit von Leiden befreit werden. Nach den neunundvierzig Tagen nach dem Tod ist man verpflichtet, das Karma zu empfangen, das man verdient. Wenn man während seines Lebens böse Taten vollbracht hat, muss man Leiden erdulden, ohne Hoffnung auf Freiheit für Tausende von Jahren. Das eigene Karma kann einen dazu bringen, in einen der fünf Avici-Höllen oder in eine der großen Höllen geworfen zu werden, und man wird weiterhin für Millionen von Kalpas leiden. Wiederum, mein älterer, wenn Verwandte und Kinder des Sündhaften nach seinem Tod vegetarisches Essen dem Buddha sowie den Mönchen anbieten, werden solche guten Taten dem Sündhaften helfen, aus seinem Leiden befreit zu werden, bevor die Mahlzeit der Mönche, während vegetarisches Essen zubereitet wird, keine essbaren Dinge auf den Boden geworfen und verschwendet werden. Die lebenden Kinder und Verwandten des Verstorbenen sollten nicht essen, bevor sie solches Essen den Buddha-Bildnissen und den ehrwürdigen Mönchen anbieten. Wenn die Lebenden den oben genannten Rat nicht ernsthaft befolgen, wird der Verstorbene überhaupt keinen Nutzen haben. Wenn sie den Rat fromm und energisch befolgen, werden sie ein Siebtel des Verdienstes erhalten. Deshalb, mein älterer, wenn die Wesen der Jambudvipa-Welt vegetarisches Essen sowohl den Buddha-Bildnissen als auch den Mönchen respektvoll anbieten können, werden nicht nur ihre verstorbenen Eltern oder Verwandten davon profitieren, sondern auch sie selbst, die Lebenden, werden stark profitieren.“

Nachdem Ksitigarbha Bodhisattva gesprochen hatte, entschieden sich Millionen und Abermillionen von Geistern und Gespenstern, die sich in den dreiunddreißig Himmeln aus der Jambudvipa-Welt versammelt hatten, den edlen Lehren des Shakyamuni Buddha zu folgen, um die Wesen zu führen, schlechte Taten zu vermeiden und verdienstvolle zu praktizieren. Dann zog sich die ältere Person mit vollem Respekt zurück.

Kapitel Acht: Wertschätzung von Kaiser Yama und seinen Gefolgsleuten, der Herrscher von Yamadevaloka und Richter der Toten

Zu dieser Zeit kam Kaiser Yama der Höllen von Mahachakravala in den Tusita-Himmel mit einer unzähligen Anzahl seiner Gefolgsleute, wie unten aufgeführt, um dem Shakyamuni Buddha Respekt zu erweisen:

1. Der Teufelskönig, der eine entschlossene Haltung gegenüber der giftigen Gruppe von Übeltätern einnimmt, denn Übel, die durch Handlungen, Worte und Gedanken begangen werden, gelten als Gift. Dieser Teufelskönig führt irrende Wesen dazu, schlechte Taten zu unterlassen und ein gutes Leben zu führen, indem er ihnen die giftigen Folgen des Sündigens zeigt.
2. Der Teufelskönig des gewalttätigen Zorns. Das äußere Erscheinungsbild dieses Teufelskönigs ist furchteinflößend, aber seine Gedanken sind mitfühlend. Er versucht, hartnäckige und irrende Wesen durch Strenge, jedoch mit großer innerer Mitgefühl, von schlechten Taten abzubringen und sie allmählich zur Rechtschaffenheit zu führen.
3. Der Teufelskönig der Streitereien. Liebe und Hass, Gier und Eifersucht sind die Quellen von Streitigkeiten. Dieser Teufelskönig zeigt die schädlichen Folgen von Streitigkeiten. Dadurch führt er die Irrenden auf den glücklichen Weg der Harmonie.
4. Der Teufelskönig, der die Haltung eines brüllenden Tigers anwendet. Tiger sind wilde und schädliche Tiere. Böse Taten verleiten Menschen zu Sünden, die so schädlich wie Tiger sind.
5. Der Teufelskönig des Unglücks. Dieser Teufelskönig veranschaulicht das Elend des Ungehorsams gegenüber den Älteren und das später folgende katastrophale Ergebnis. Daher bemüht er sich, solche Wesen zur Rechtschaffenheit zu führen.
6. Der Teufelskönig, der die Macht des Fliegens besitzt. Die fliegenden Yaksas werden von diesem Teufelskönig auf den Pfad der Rechtschaffenheit geführt.
7. Der Teufelskönig, der ein Paar auffallend elektrische Augen besitzt. Dieser Teufelskönig urteilt geschickt zwischen richtig und falsch. Er bestraft die Bösen mit Elend, aber er schenkt den Tugendhaften Glück.
8. Der Teufelskönig mit fuchsähnlichen Zähnen. Füchse sind listige Tiere. Dieser Teufelskönig zeigt die schädlichen Folgen von List und reformiert beharrlich sündige Wesen, damit sie gute Taten praktizieren.
9. Der Teufelskönig, der tausend Augen und tausend Hände besitzt. Dieser Teufelskönig ergreift jede Gelegenheit, um nicht verdienstvolle Wesen zu bekehren und ihnen Glück und Nutzen zu bringen.
10. Der Teufelskönig, der wilde Tiere verschlingt, die den Menschen Schaden zufügen.
11. Der Teufelskönig, der Steine und Sand trägt, um bei Bedarf Meere und Flüsse aufzufüllen, um den Menschen Nutzen zu bringen.
12. Der Teufelskönig, der Sündern Armut und Leiden bringt, damit sie leiden und bereuen. Aber er schenkt den Guten Schätze und Glück, sobald sie anfangen, wohltätige Taten zu praktizieren.
13. Der Teufelskönig, der Nahrung an die Guten verteilt. Für die Bösen sorgt er dafür, dass sie Hunger leiden.
14. Der Teufelskönig, der alle Geizhälse bestraft, die, obwohl reich, niemals Wohltätigkeit üben.
15. Der Teufelskönig, der böse Tiere kontrolliert.
16. Der Teufelskönig, der die Geburten von Wesen sowie deren Lebensdauer kontrolliert.
17. Der Teufelskönig, der Sündern Krankheit bringt.
18. Der Teufelskönig, der für alle Arten von Gefahr verantwortlich ist:
   a) Um Sündern zur Strafe Gefahr zu bringen.
   b) Um die Guten vor Gefahr zu bewahren.
19. Der Teufelskönig mit drei Augen, vier Augen oder fünf Augen.
20. Der Teufelskönig, der alle Teufel für kriminelle Handlungen wie Diebstahl oder Raub während ihres Lebens bestraft. Aber den Guten hilft er, alle ihre Wünsche zu erfüllen.

Alle oben genannten großen Teufelskönige, zusammen mit zahlreichen untergeordneten Teufelskönigen, kamen mit Kaiser Yama in den Tusita-Himmel, um den Buddha zu verehren. Diese Teufelskönige sowie die der untergeordneten Gruppe haben verschiedene Aufgaben zu erfüllen, entweder um diejenigen, die Sünden begehen, zu bestrafen oder denen, die gute Taten vollbringen, Glück und Nutzen zu bringen.

Durch die allgegenwärtigen übernatürlichen Kräfte des Shakyamuni Buddha, des Ehrwürdigen der Welt, und des Ksitigarbha Bodhisattva konnten diese Könige im Tusita-Himmel gut empfangen werden, und sie versammelten sich alle respektvoll in einer Reihe.

Zu dieser Zeit kniete Kaiser Yama vor dem Buddha nieder und sagte: "Ehrwürdiger der Welt, wir sind enorm dankbar für deine übernatürlichen Kräfte und die wertvolle Hilfe des Ksitigarbha Bodhisattva, die es uns allen ermöglicht haben, hier zu sein, um bei dieser großen Versammlung Ehrfurcht und Respekt zu zeigen. Wir sind außerordentlich glücklich, mit dieser goldenen Gelegenheit gesegnet zu sein, hier zusammenzukommen und deinen wertvollen Rat zu erhalten. Darf ich deine Aufmerksamkeit auf ein kleines Problem lenken, das uns verwirrt? Darf ich die Ehre haben, dich zu bitten, uns eine mitfühlende Erklärung zu geben?"

Der Buddha sagte dann zu Kaiser Yama: "Du bist frei, jede Frage zu stellen, und ich werde dir eine angemessene und detaillierte Antwort geben."

Kaiser Yama zeigte dem Shakyamuni Buddha vollen Respekt, wandte sich an den Ksitigarbha Bodhisattva und sagte: "Mein Ehrwürdiger der Welt, es ist in der Tat ein wunderbares Unterfangen des Ksitigarbha Bodhisattva, unermüdlich auf verschiedene Weisen zu versuchen, die Wesen aus den sechs Richtungen der Wiedergeburt zu befreien. Aber ich möchte wissen, warum Wesen, die gerade von der Bestrafung befreit wurden, wieder Sünden begehen, die dazu führen, dass sie erneut in den Zustand des Leidens geworfen werden.

Ehrwürdiger der Welt, da der Ksitigarbha Bodhisattva so wunderbar mitfühlend gegenüber irrenden Wesen ist, warum ignorieren sie es, seinem Weg zu folgen, um ein tugendhaftes Leben zu führen und für immer Erlösung zu erlangen? Wenn es dir gefällt, mein Buddha, sei so freundlich und gib mir die notwendige Lösung."

Der Ehrwürdige der Welt sagte dann zu Kaiser Yama: "Es ist äußerst schwierig, die irrenden Wesen der Samsara-Welt zu kontrollieren und zu bekehren. Es besteht kein Zweifel daran, dass der mitfühlende Bodhisattva sein Äußerstes versucht, um irrende Wesen durch Kalpas und Kalpas zur Erlösung zu führen.

Obwohl sündige Wesen in die großen Höllen zur Bestrafung geworfen wurden, versucht der Bodhisattva sein Bestes, sie zu einem tugendhaften Leben zu führen und ihnen die Kraft zu geben, sich an ihre vergangenen Taten zu erinnern. Da irrende Wesen der Samsara-Welt dazu neigen, Sünden zu begehen, begehen sie kurz nach ihrer Befreiung aus dem Leiden wieder Sünden und erhalten erneut Bestrafung. Es ist in der Tat ein großes Mitleid, dass der mitfühlende Bodhisattva so eifrig durch Kalpas und Kalpas arbeitet, um irrende Wesen von ihrem Leiden zu befreien. Ein Beispiel dafür ist:

Ein Mann, der sich auf dem Heimweg verirrt hatte, fand sich in einer gefährlichen Situation wieder, in der die Umgebung voller Yaksas, wilder Tiere und giftiger Insekten war. Zufällig traf er einen weisen Mann, der zufällig wusste, wie man Yaksas, Tiere und Insekten beruhigt.

Der weise Mann, der die Gefahr erkannte, fragte besorgt: "Mein Mann, warum gehst du diesen Weg? Hast du irgendwelche Mittel, um diese wilden Tiere zu kontrollieren?"

Als er solche Worte hörte, erkannte der Mann, dass er sich in diesem Moment auf einem gefährlichen Weg befand. Der weise Mann ergriff dann seine Hand und führte ihn aus diesem gefährlichen Weg, indem er ihm den Weg zum Pfad des Friedens und Glücks zeigte. Ein weiteres Mal sagte er zu dem Mann: "Oh, mein Mann, sei jetzt weise und gehe diesen Weg nie wieder, denn wenn du diesen Weg einmal gehst, ist es sehr schwer, wieder herauszukommen, und du wirst sicher darin umkommen."

Der irrende Mann war so dankbar und freute sich, aus der Gefahr geführt worden zu sein.

Vor seiner Abreise sagte der weise Mann erneut zu ihm: "Wann immer du einen deiner Freunde oder Fremde triffst, ob männlich oder weiblich, erzähle ihnen, dass dieser Weg voller Gefahren ist. Wenn sie versehentlich auf diesen Weg kommen, werden sie ihr Leben verlieren. Sage ihnen,

dass sie nicht töricht sein und sich unnötig der Gefahr aussetzen sollen."

Der mitfühlende Ksitigarbha Bodhisattva befreite irrende Wesen von ihrem Leiden und führte sie entweder in den Himmel oder in die menschliche Welt, um großes Glück zu genießen.

Diese Wesen wurden dann dazu gebracht zu erkennen, wie man gemäß seinen schlechten Taten leiden muss und wie man gemäß seinen guten Taten genießen kann. Dann würden sie niemals wieder Sünden begehen und nie mehr in die Hölle geworfen werden. Es ist sehr ähnlich zu einem, der sich auf dem Heimweg verirrt hatte und aus Versehen auf den gefährlichen Weg geraten war und schließlich von einem weisen Mann aus der Gefahr geführt wurde. Auch er muss sich daran erinnern, nie wieder einen solchen gefährlichen Weg zu betreten.

Wann immer er einen Freund oder Fremden traf, riet er ihnen, nicht diesen gefährlichen Pfad zu betreten. Wenn man frei von Gefahr ist, sollte man die Weisheit haben, ein solches Risiko nicht erneut einzugehen. Wenn man aus Versehen wieder auf einen solchen gefährlichen Weg gerät, zeigt dies, dass man nicht genügend Verständnis hat und sein oder ihr Leben darin verlieren kann. Es ist ähnlich, wie wenn man in die bösen Bereiche geworfen wird, um zu leiden.

Der mitfühlende Bodhisattva versucht sein Bestes, die Wesen aus den Höllen zu führen und sie auf den Weg zur Erlösung zu bringen oder als Menschen wiedergeboren zu werden. Sie könnten sich der Ergebnisse der Sünden nicht bewusst sein und erneut Böses begehen; und gemäß dem Karma würden sie in die Hölle geworfen werden, um ohne Hoffnung auf Freilassung zu leiden."

Zu dieser Zeit sagte der Teufelskönig des Giftes, das Gift der bösen Handlungen, Worte und Gedanken, respektvoll mit gefalteten Händen zum Shakyamuni Buddha: "Ehrwürdiger der Welt, wir unzählige Teufelskönige aus jeder Ecke der Samsara-Welt sind entweder dazu da, den Menschen Nutzen und Glück zu bringen oder ihnen gemäß ihren Taten Leiden zuzufügen. Wir haben alle Ecken des Universums bereist und sind überzeugt, dass es mehr böse als gute Menschen gibt.

Wir versprechen dir, dass wir, wann immer oder wo immer wir auf einen Mann oder eine Frau in irgendeinem Teil der Welt treffen, der oder die, auch wenn nur einen kleinen Bruchteil Gutes tut oder irgendeine Art von Opfergaben an die Bilder der Buddhas oder Bodhisattvas macht oder beim Singen eines Satzes oder Gedichts der Sutras gehört wird, meine Gefolgsleute und ich solche Personen respektvoll behandeln werden, als ob wir den Buddhas der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft Ehre erweisen. Wir werden unsere Gefolgsleute und die Geister aus verschiedenen Orten anweisen, solche tugendhaften Wesen zu schützen. Wir werden niemals zulassen, dass unglückliche Gelegenheiten, Krankheiten oder unerwünschte Ereignisse nicht nur in ihren Häusern, sondern auch in den nahe gelegenen Gebieten ihrer Wohnsitze auftreten."

Shakyamuni Buddha war hoch erfreut und sagte: "Gut, gut, da Kaiser Yama und deine Gefolgsleute bereit sind, solche tugendhaften Wesen zu schützen, werde ich auch den Herrscher von Brahmaloka und den Kaiser der dreiunddreißig Himmel anweisen, euch alle zu schützen."

Nach der interessanten Rede erhob sich der Teufelskönig, der für die Langlebigkeit der Menschen verantwortlich ist, aus der Versammlung und sprach zu Shakyamuni Buddha: "Mein Ehrwürdiger der Welt, es ist meine Aufgabe, für die Langlebigkeit der Menschen in der menschlichen Welt verantwortlich zu sein, sowohl während ihres Lebens als auch nach ihrem Tod. Es ist mein innigster Wunsch, den Menschen Nutzen und Glück zu bringen, aber ich beobachte mit Traurigkeit, dass viele Menschen meine Absicht, sie zu entlasten, nicht erkennen. Infolgedessen sind die bösen Menschen weder während ihres Lebens noch nach ihrem Tod in Frieden. Wenn Menschen in dieser menschlichen Welt die Geburt eines Jungen oder Mädchens erwarten, sollten sie wohltätige Taten praktizieren, denn solche guten Taten bringen der Familie Nutzen und Glück. Meine Gefolgsleute und die Geister dieses Ortes werden nicht nur die Mutter und das neugeborene Kind schützen, sondern ihnen und ihren Verwandten großen Frieden und Glück schenken. Aus diesem Grund ist es wünschenswert, bei der Geburt eines Kindes keine Tiere als Ergänzung für Tonikum für die Mutter zu töten oder Freunde oder Verwandte zu Ehren des Kindes einzuladen, indem man ihnen Wein, Fleisch und Musik anbietet oder sie damit unterhält. Solche Arten, die Geburt eines Kindes zu feiern, werden weder der Mutter noch dem Kind Glück bringen. Denn wenn eine schwangere Frau bereit ist, ihr Kind zu entbinden, gibt es zahlreiche böse Teufel, die von der Seite der Mutter gesehen werden, um ihr Blut zu saugen.

Um die Mutter zu schützen, befehle ich normalerweise dem Geist dieses Ortes, zu kommen und die Mutter und das Kind zu schützen und ihnen Frieden und Glück zu bringen. Wenn die Mutter und das Kind nach der Geburt in Frieden sind, sollten sie den Geistern Opfergaben machen, um ihre Dankbarkeit für den gewährten Schutz auszudrücken. Wenn stattdessen Freunde und Verwandte durch das Töten von Tieren unterhalten werden, werden sowohl die Mutter als auch das neugeborene Kind bestraft.

"Wenn eine Person in dieser menschlichen Welt dem Tod nahe ist, versuche ich immer mein Bestes, diese sterbende Person, unabhängig davon, ob das Wesen ein guter oder böser Mensch ist, davor zu bewahren, in den bösen Zustand geworfen zu werden. Wenn diese sterbende Person während ihres Lebens gute Taten vollbracht hat, wird meine Kraft, sie zu erlösen, erfolgreich sein.

"Sogar im Falle einer Person, die während ihres Lebens gute Taten vollbracht hat, kann es unzählige böse Geister in der Form ihrer früheren Eltern oder Verwandten geben, die die sterbende Person in den bösen Zustand des Leidens locken. Wenn die sterbende Person während ihres Lebens schlechte Taten begangen hat, werden diese bösen Geister zweifellos erfolgreich sein, sie in den Zustand des Leidens zu führen.

"Ehrwürdiger der Welt, wenn Menschen in der Samsara-Welt, entweder männlich oder weiblich, während ihres Todes bewusstlos gesehen werden, wenn sie nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden können und in einem solchen Moment weder sehen noch hören können, dann ist es Zeit für die Verwandten dieser sterbenden Person, die Sutra zu rezitieren und Opfergaben an die Bilder des Buddha sowie des Bodhisattva zu machen, denn diese guten Taten werden dazu beitragen, die bösen Geister zu vertreiben. Der Buddha und der Bodhisattva werden die sterbende Person vom bösen Zustand fern halten.

"Ehrwürdiger der Welt, wenn alle sterbenden Personen die Möglichkeit haben, nur den Namen eines Buddha oder eines Bodhisattva zu hören oder die Sutra zu rezitieren oder sogar nur einen Satz oder ein Gedicht irgendeiner Sutra zu rezitieren, kann ich dir versichern, dass diese sterbenden Personen von den fünf Avici-Höllen ferngehalten werden. Wenn eine sterbende Person nur kleine böse Taten begangen hat, die sie zur Bestrafung in den bösen Zustand werfen würden, wird sie beim Hören des Namens des Buddha oder Bodhisattva oder sogar beim Rezitieren der Sutra erlöst."

Shakyamuni Buddha sagte dann zu dem Teufelskönig, der für Geburt und Tod verantwortlich ist: "Es ist sehr freundlich von dir, mit deiner unendlichen Liebe und Güte ein so starkes Gelübde abzugeben, die Menschen, männlich oder weiblich, während ihres Lebens oder nach dem Tod zu schützen. Ich hoffe aufrichtig, dass du dein Bestes versuchen wirst, dein Gelübde ohne Rückzug zu erfüllen, damit du all diese irrenden Wesen zur Erlösung führen und ihnen ewiges Glück bringen kannst."

Der Teufelskönig, der für Geburt und Tod verantwortlich ist, sagte: "Bitte sei nicht besorgt, denn ich werde weiterhin mein Äußerstes versuchen, die Wesen in der Samsara-Welt sowohl zum Zeitpunkt ihrer Geburt als auch zum Zeitpunkt ihres Todes zu schützen und ihnen Frieden und Glück zu bringen. Ich freue mich sehr darauf, dass alle Menschen meinen Worten zuhören, um wirkliche Erlösung zu erreichen und großen Nutzen zu erlangen." Zu dieser Zeit sagte Shakyamuni Buddha zum Ksitigarbha Bodhisattva: "Dieser Teufelskönig von Geburt und Tod war über viele tausend Leben hinweg ein großer König der Teufel. Er hat sein Bestes getan, um Menschen zum Zeitpunkt ihrer Geburt und zum Zeitpunkt ihres Todes zu schützen. Tatsächlich ist er kein Teufel, wie so angenommen wird, sondern aus Mitgefühl und großer unendlicher Liebe hat er sich in die Form eines Teufels verwandelt. Er wird nach einhundertsiebzig Kalpas die Buddhaschaft erlangen und den Namen Nirlaksana Buddha tragen. Er wird ein langes Leben für unzählige und glückliche Kalpas in einer Welt namens Reinheit leben.

"Die Geschichte dieses großen Königs der Teufel ist jenseits von Gedanken oder Beschreibung und die von ihm bekehrten Personen sind ebenfalls unzählbar."

Kapitel Neun: Das Rezitieren des Buddha-Namens

Zu dieser Zeit sagte der Ksitigarbha Bodhisattva zu Shakyamuni Buddha: „Ehrwürdiger der Welt, lass mich nun erklären, wie Menschen in der Zukunft großen Nutzen und Glück während ihres Lebens und im Moment ihres Todes erlangen können. Ich hoffe, du wirst freundlich genug sein, mir zuzuhören.“

Shakyamuni Buddha offenbarte daraufhin dem Ksitigarbha Bodhisattva: „Es ist wegen deiner mitfühlenden unendlichen Liebe und Güte, dass du lange danach strebst, alle irrenden Wesen aus den sechs Zuständen der Wiedergeburt zu befreien. Natürlich ist es jetzt die richtige Zeit. Bitte sprich schnell, da ich kurz davor bin, ins Nirvana einzugehen. Ich wünsche dir Erfolg bei der Erfüllung deines starken Gelübdes, damit ich mir keine Sorgen mehr um die Menschen in der Zukunft machen muss.“

Ksitigarbha Bodhisattva sprach dann zum Erhabenen Buddha: „Ehrwürdiger der Welt, ich nenne im Folgenden eine Liste von Buddhas zu deinem Gehör:

1. Ananta (Unermesslicher) Buddha
Vor unzähligen Kalpas gab es einen Buddha mit dem Namen Ananta (Unermesslicher) Buddha. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören, selbst wenn er nur einen kurzen Moment der Achtung ihm gegenüber empfindet, wird in der Lage sein, vierzig Kalpas des Leidens von Geburt und Tod zu entkommen. Menschen werden unendliches Glück erlangen, wenn sie Bilder dieses Buddhas machen, Opfergaben darbringen und ihn bewundern.

2. Kostbare Natur Buddha
Wiederum, vor unzähligen Kalpas, gab es einen Buddha mit dem Namen Kostbare Natur. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, von diesem Buddha zu hören und einen Gedanken der Achtung ihm gegenüber zu entwickeln, wird schließlich die Buddhaschaft erreichen.

3. Padmapani Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Padmapani, eine der Formen von Avalokitesvara (Kuan Yin, die Göttin des Mitgefühls), die eine Lotusblume hält. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Gelegenheit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören, wird das Verdienst einer Wiedergeburt in den sechs Deva Lokas (d.h. Himmel des Verlangens) tausendmal erlangen und das Glück der Buddhaschaft erleben.

4. Simhananda Buddha
Vor unzähligen Kalpas gab es einen Buddha mit dem Namen Simhananda Buddha (ein Begriff, der eine autoritative oder kraftvolle Annäherung bezeichnet). Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören und an ihn mit tiefem Respekt zu denken, wird durch die Begegnung mit unzähligen Buddhas und deren Segen profitieren und schließlich die Buddhaschaft erlangen.

5. Krakucchanda Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Krakucchanda (der erste der Buddhas des gegenwärtigen Bhadrakalpa, der vierte der sieben alten Buddhas). Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören und ihn ernsthaft zu bewundern, wird Mahabrahmanen in einer Versammlung von tausend Buddhas während des Bhadrakalpa werden. Mit den Segnungen dieses Buddhas wird er oder sie später die Buddhaschaft erlangen. Man kann besseres Verdienst erlangen, wenn man den Namen dieses Buddhas ernsthaft rezitiert.

6. Vipasyin Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Vipasyin. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören, wird nicht in den bösen Zustand des Leidens geworfen werden. Er oder sie wird immer im Himmel oder als Mensch wiedergeboren und großes Glück erfahren.

7. Ratnaketu Buddha
Wiederum, vor unzähligen Kalpas, gab es einen Buddha mit dem Namen Ratnaketu Buddha. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören, wird niemals in den Zustand des Leidens geworfen werden und wird immer im Himmel wiedergeboren, um großes Glück zu genießen.

8. Kostbares Licht Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Kostbares Licht. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören und mit Respekt an ihn zu denken, wird innerhalb kurzer Zeit ein Arahat werden.

9. Kasaya Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Kasaya. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, den Namen dieses Buddhas zu hören, wird hundert Kalpas der Bestrafung von Geburt und Tod entkommen.

10. Mahabhijna Jnanadhibhu Buddha
Wiederum gab es einen Buddha mit dem Namen Mahabhijna Jnanadhibhu. Jeder Mann oder jede Frau, der oder die die Möglichkeit hat, seinen Namen zu hören, wird die Gelegenheit haben, unzählige Buddhas zu treffen, die ihm oder ihr predigen, und schließlich die Buddhaschaft erlangen. Es gibt auch andere Buddhas wie die folgenden:

1. Der Buddha mit dem Namen Reines Mondlicht.
2. Der Buddha mit dem Namen König der Berge.
3. Der Buddha mit dem Namen König der Reinigung.
4. Der Buddha mit dem Namen Siegreiche Weisheit.
5. Der Buddha mit dem Namen Erfüllung der Weisheit.
6. Der Buddha mit dem Namen Überlegenheit.
7. Der Buddha mit dem Namen Wundervolle Stimme.
8. Der Buddha mit dem Namen Vollmondlicht.
9. Der Buddha mit dem Namen Mondgleiches Gesicht sowie eine große Anzahl, die bekannt sein sollten.

Ehrwürdiger der Welt, alle Wesen, ob aus dem Himmel oder aus den menschlichen Reichen, ob männlich oder weiblich, der Gegenwart oder der Zukunft, die in der Lage sind, den Namen eines der oben genannten Buddhas zu rezitieren, werden unermessliches Verdienst erlangen. Er oder sie wird mehr Verdienst erlangen, wenn er oder sie die Namen mehrerer Buddhas rezitiert. Solche Wesen werden großen Nutzen während ihres Lebens oder sogar nach dem Tod erlangen. Sie werden niemals in den bösen Zustand des Leidens geworfen. Wenn die Verwandten der sterbenden Person den Namen nur eines Buddhas rezitieren, wird die sterbende Person von der Bestrafung ihrer Sünden befreit (außer von der Bestrafung in den Avici-Höllen). Die Bestrafung in den Avici-Höllen ist so groß, dass die Sünder, die große Sünden begehen, es schwierig finden werden, dieser Bestrafung durch Millionen von Kalpas zu entkommen.

Wenn andere die Namen von Buddhas für die sterbende Person rezitieren können, wird ihre oder seine Bestrafung allmählich gelindert. Es ist besser, wenn die sterbende Person auch die Namen von Buddhas rezitieren kann, denn sie oder er wird unermessliches Glück erlangen und unzählige Bestrafungen für begangene Übeltaten im Leben vermeiden."

Kapitel Zehn: Der Vergleich der Verdienste des Almosengebens

Zu dieser Zeit erhob sich der Ksitigarbha Bodhisattva, unter der übernatürlichen Kraft von Shakyamuni Buddha, von seinem Sitz und kniete mit gefalteten Händen nieder und sagte zu Ihm: „Ehrwürdiger der Welt, ich sehe, dass sich die Verdienste des Almosengebens in kleinen oder großen Weisen unterscheiden. Einige erhalten ihre Belohnung nur für ein Leben, einige erhalten ihre Belohnung für zehn Leben und einige empfangen sogar großes Glück für Hunderttausende von Leben. Ich weiß nicht, warum es so große Unterschiede gibt, und hoffe, dass du es mir gnädig erklärst.“ Der Shakyamuni Buddha antwortete: „Nun werde ich dir den Vergleich der Verdienste, ob groß oder klein, erläutern. Als Belohnung für die fühlenden Wesen, die Almosen im Jampudvipa praktizieren, erzähle ich allen, die sich hier in den Dreiunddreißig Himmeln versammelt haben, und ich hoffe, ihr werdet mir aufmerksam zuhören.“ Ksitigarbha Bodhisattva sagte zu Shakyamuni Buddha: „Ich habe große Zweifel daran, und ich möchte den Vergleich der Verdienste des Almosengebens hören.“

Der Shakyamuni Buddha sagte: „Wenn Könige, Adlige, ehrenwerte Älteste, Maha Ksatriyas, Große Brahmanen im Jampudvipa (dem Kontinent südlich des Mount Sumeru, der die Welt umfasst, in der wir leben), auf Menschen treffen, die große Armut leiden oder unreformierte Wesen sind, und wenn solche Menschen wie die genannten aus großem Mitgefühl, Liebe und Freundlichkeit Almosen geben, lächelnd und Geschenke mit ihren eigenen Händen oder durch ihre Vertreter an diese armen Wesen verteilen und in tröstenden Tönen mit ihnen sprechen, erlangen solche Spender von Geschenken Verdienst, so groß wie die Gesamtzahl der Sandkörner im Ganges. Es ist, weil diese Spender von Geschenken unendliche Liebe und Güte selbst gegenüber den ärmsten und niedrigsten Geburten und unreformierten Wesen praktizieren, dass sie für Hunderttausende von Leben ihre wohlverdienten guten Verdienste der sieben Juwelen des Reichtums erhalten. Sie sind in diesen zukünftigen Leben gut mit gutem Essen und Kleidung versorgt. Wenn Könige, Adlige und Brahmanen auf buddhistische Bilder von Buddhas, Tempeln oder Pagoden, Bodhisattvas, Arahats und alle Pacceka Buddhas in zukünftigen Leben stoßen und Almosen und Opfergaben vorbereiten, diese persönlich darbringen, werden solche großzügigen Spender als Könige der Dreiunddreißig Himmel wiedergeboren und empfangen großes Glück für drei Kalpas. Wenn diese Spender ihr Verdienst auf die Wesen der zehn Raumrichtungen übertragen, werden sie Mahabrahma Devarajas, Könige der achtzehn Brahmalokas, für zehn Kalpas ununterbrochen. Wenn in der Zukunft Könige, Premierminister, Adlige, ehrenwerte Älteste, Maha Ksatriyas und Brahmanen auf buddhistische Pagoden und Tempel oder buddhistische Sutras und Bilder treffen, die in schlechtem Zustand sind und entschlossen sind, sie zu reparieren oder neu zu bauen, solche großzügigen Spender, ob sie selbst Almosen geben oder andere dazu überreden, Almosen zu geben oder wohltätige Handlungen zu vollbringen, ob sie eine Person oder viele Hunderttausende von Menschen dazu überreden, dieselben wohltätigen Handlungen zu praktizieren, solche wohltätigen Spender werden für Hunderttausende von Leben als Chakravarti wiedergeboren. Diejenigen, die durch die oben genannten Spender ermutigt und überredet wurden, Almosen zu geben, werden für Hunderttausende von Leben als Könige kleiner Länder wiedergeboren. Wenn sie zudem ihr Verdienst in Anwesenheit der Buddhas, Pagoden oder Tempel auf andere übertragen, werden solche großen Spender von Geschenken alle die Buddhaschaft erreichen.

„Die Belohnung für das Praktizieren solcher großen Verdienste ist jenseits aller Beschreibung. Wenn in der Zukunft Könige, Premierminister, Adlige, wenn sie ältere Menschen sehen, die an Krankheit leiden, Frauen, die gebären, wenn sie nur einen momentanen Gedanken des Mitgefühls haben, ihnen Hilfe, Medizin, Nahrung und Getränke oder ein Bad zu geben, um ihnen etwas Frieden und Glück zu verschaffen, sind solche Verdienste unvorstellbar und Spender dieser Dinge werden immer als Suddhavasodeva für einhundert Kalpas wiedergeboren. Nach dieser Zeit werden sie immer in den Sechs Deva Lokas (d.h. Die Himmel des Verlangens) für zweihundert Kalpas wiedergeboren. Schließlich werden sie die Buddhaschaft erreichen, aber vorher, für Hunderte und Tausende von Geburten, werden sie niemals als Bewohner in bösen Reichen wiedergeboren oder hören irgendeine Stimme des Leidens. Wenn zukünftige Könige von Ländern oder Brahmanen solche verdienstvollen Taten praktizieren können, werden sie grenzenlose Segnungen empfangen. Wenn sie ihr Verdienst auf andere übertragen, ob großes oder kleines Verdienst, werden sie als Chakravartis wiedergeboren und schließlich die Buddhaschaft erreichen.

„Deshalb, Ksitigarbha Bodhisattva, solltest du dein Äußerstes tun, um fühlende Wesen zu ermutigen, verdienstvolle Taten zu praktizieren, indem du diesen Beispielen folgst. Wenn tugendhafte Menschen in der Zukunft verdienstvolle Taten praktizieren, die auch nur so klein sind wie ein Haar, ein Sandkorn oder ein Staubkorn, werden sie Segnungen und Vorteile erhalten, die durch Beispiele nicht ausgedrückt werden können, da sie so groß sein werden.

„Wenn tugendhafte Menschen zukünftiger Zeiten auf Bilder von Buddha, Bodhisattvas, Pratyeka Buddhas oder Chakravartis treffen und ihnen Opfergaben darbringen, werden sie auch zahlreiche Segnungen und Vorteile erhalten und immer entweder als Menschen oder Devas wiedergeboren, großes Glück genießend. Wenn solche Menschen ihr Verdienst auf die Wesen der zehn Raumrichtungen übertragen, werden solche Spender große Vorteile und Segnungen erhalten, die durch Beispiele nicht ausgedrückt werden können.

„Wenn tugendhafte Menschen zukünftiger Zeiten auf Mahayanistische Sutras treffen oder nur eine Strophe oder sogar einen Satz der Sutras hören und ein Gefühl des tiefen Respekts für diese Äußerung haben oder wenn sie die Sutras aufrichtig loben oder ehrfürchtig Opfergaben darbringen, werden sie unzählige Verdienste erlangen. Wenn sie ihr Verdienst auf die Wesen der zehn Raumrichtungen übertragen, sind ihre Segnungen jenseits aller Worte.

„Wenn tugendhafte Menschen zukünftiger Zeiten auf neue buddhistische Pagoden, neue Tempel, neue Mahayanistische Sutras treffen und Opfergaben machen, mit ehrfürchtiger Haltung tiefsten Respekts verehren, und wenn sie auf alte oder zerstörte stoßen und ein Gelübde ablegen, diese Strukturen zu reparieren oder wiederherzustellen oder andere dazu ermutigen, diese verdienstvolle Arbeit mit ihnen zu tun, werden solche tugendhaften Menschen, die auf diese Ermutigung reagieren, für dreißig Leben als Könige von Ländern wiedergeboren, und der Ermutigte selbst wird immer als ein Chakravarti wiedergeboren und wird die Buddhadharma den Königen von Ländern predigen.

„Wenn tugendhafte Menschen zukünftiger Zeiten gute Taten gemäß den Lehren des Buddha praktizieren oder Opfergaben machen, um buddhistische Pagoden oder Tempel zu reparieren oder buddhistische Sutras zu erneuern, ihr Verdienst, so klein wie ein Haar, sei es, oder ein Staubkorn oder ein Sandkorn oder ein Wassertropfen, wenn sie solches Verdienst auf die Wesen der zehn Raumrichtungen übertragen, werden solche verdienstvollen Personen unvorstellbar großes Glück für Hunderttausende von Leben empfangen. Wenn sie ihr Verdienst auf ihre Familie und Verwandten übertragen, werden ihre Verwandten für drei Leben Glück empfangen. Einem einen Nutzen zu geben, bedeutet, Hunderttausende im Gegenzug zu erhalten. Deshalb, Ksitigarbha Bodhisattva, ist das Verdienst des Almosengebens von solcher Größe.“

Kapitel Elf: Die irdischen Geister, die das Dharma schützen

Zu dieser Zeit sagte der Geist der starken Erde zu Shakyamuni Buddha: "Ehrwürdiger der Welt. In der Vergangenheit habe ich unzähligen Maha Bodhisattvas, die unvorstellbare Ehre und Weisheit besaßen und unermessliche fühlende Wesen bekehrt haben, meine Verehrung erwiesen. Unter diesen Bodhisattvas hat Ksitigarbha Bodhisattva starke und tiefe Gelübde abgelegt. Ksitigarbha Bodhisattva hat eine große Verbindung zu den fühlenden Wesen in Jampudvipa. Wie die Bodhisattvas Manjusri, Samantabhadra, Avalokitesvara und der Buddha Maitreya, die sich hunderttausendfach verwandeln, um die irrenden Wesen der sechs Richtungen der Wiedergeburt zu bekehren und deren Gelübde bereits erfüllt sind. Ksitigarbha Bodhisattva hat starke Gelübde abgelegt, so viele wie die Sandkörner des Ganges, um die fühlenden Wesen der sechs Richtungen der Wiedergeburt zu bekehren. Ehrwürdiger der Welt, ich sehe, dass die fühlenden Wesen der Gegenwart und der Zukunft Abbildungen von Ksitigarbha Bodhisattva aus Eisen, Messing, Silber, Gold oder einfachen Zeichnungen anfertigen und sie in Kästen aus Erde, Stein, Bambus oder Holz aufbewahren und die Kästen an einem ordentlichen Ort im Süden ihrer reinen Wohnstätte aufstellen und dem Bodhisattva mit tiefster Ehrfurcht und ernsthafter Bewunderung huldigen und duftende Opfergaben darbringen. Solche frommen Personen werden zehn Arten von Nutzen um ihre Wohnstätten erfahren. Was sind die zehn Arten von Nutzen? Sie sind wie folgt:

1. Ihr Boden wird fruchtbar und bringt gute Ernte hervor.
2. Die ganze Familie wird für immer in Frieden leben.
3. Alle verstorbenen Verwandten werden im Himmel geboren.
4. Alle lebenden Verwandten werden ein langes Leben haben.
5. Alle ihre Wünsche werden erfüllt.
6. Sie werden niemals die Gefahr von Überschwemmungen und Bränden erleben.
7. Alles Böse wird beseitigt.
8. Sie werden niemals schlechte Träume haben.
9. Sie werden überall von Wächtern beschützt.
10. Sie werden immer auf heilige Umstände stoßen.

Ehrwürdiger der Welt, die fühlenden Wesen der Gegenwart und der Zukunft werden die gleichen Arten von Nutzen erhalten, wenn sie die gleiche Art von Verdienst und Opfergaben in ihren Wohnstätten praktizieren. Ehrwürdiger der Welt, wenn zukünftige fühlende Wesen das Ksitigarbha Bodhisattva Sutra oder Abbildungen von Ksitigarbha Bodhisattva in ihren Häusern aufbewahren oder wenn sie auch das Sutra von Ksitigarbha Bodhisattva rezitieren oder Opfergaben an Ksitigarbha Bodhisattva darbringen, werde ich mein Bestes tun, solche Personen Tag und Nacht immer zu beschützen, und sie werden niemals auf Überschwemmungen, Brände, Raub, Diebstahl, zerstörerische Katastrophen oder andere verhängnisvolle Ereignisse, ob groß oder klein, stoßen."

Shakyamuni Buddha sagte dem Geist der starken Erde: "Du bist mächtig und andere Geister können sich nicht mit dir vergleichen. Es liegt daran, dass alle fühlenden Wesen in Jampudvipa von dir beschützt werden. Jedes Material, vom Sandkorn bis zum kostbarsten Juwel, wird durch deine unendlichen Kräfte aus der Erde hervorgebracht; und du lobst die verdienstvollen Taten von Ksitigarbha Bodhisattva. Deine Verdienste und deine Kräfte sind tausendmal größer als die anderer irdischer Geister. Wenn zukünftige fühlende Wesen Opfergaben an Ksitigarbha Bodhisattva darbringen oder das Ksitigarbha Bodhisattva Sutra rezitieren oder ein verdienstvolles Leben gemäß den Lehren von Ksitigarbha Bodhisattva führen, solltest du sie alle mit deinen übernatürlichen Kräften beschützen und sie vor allem Leid bewahren und nicht einmal zulassen, dass sie auf unglückliche Umstände stoßen oder solche unglücklichen Ereignisse zu ihren Ohren gelangen. Sie werden nicht nur von dir beschützt, sondern auch von den Devas. Durch das Verehren der Abbildungen von Ksitigarbha Bodhisattva oder das Rezitieren des Ksitigarbha Sutra werden sie nicht nur von göttlichen Wesen beschützt, sondern auch vom Ozean des Leidens befreit und schließlich Nirvana erreichen."

Kapitel Zwölf: Der Nutzen durch Sehen und Hören

Zu dieser Zeit strahlte Shakyamuni Buddha, der Ehrwürdige der Welt, verschiedene Arten von großen, lodernden, perfekt gefärbten Lichtern aus seiner Kopfkrone aus. Der Kopf kontrolliert den ganzen Körper und die Krone des Kopfes ist der höchste Teil von allem. Der Buddha strahlte Licht aus der Krone seines Kopfes aus, um der Versammlung zu zeigen, dass auch er selbst den höchsten Respekt vor dem Ksitigarbha Bodhisattva und seinem Sutra hat.

Nach dem Ausstrahlen verschiedener Arten von Lichtern erzeugte der Buddha auch wunderbare Klänge. Seine Absicht, Licht zu zeigen und Klänge zu erzeugen, war, der Versammlung zu vermitteln, dass hervorragender Nutzen durch Sehen und Hören erlangt werden kann.

Die verschiedenen Farben des Lichts zeigten der Versammlung, dass fühlende Wesen verschiedener Art unwissentlich Sünden begehen und zur Bestrafung in die Höllen geworfen werden könnten, doch sie hätten jede Gelegenheit und Freude, durch den Ksitigarbha Bodhisattva aus ihren Leiden befreit und auf den Pfad der Rechtschaffenheit geführt zu werden, um schließlich die Buddhaschaft zu erlangen. Denn Licht repräsentiert transzendentale Weisheit, die Wesen in jeder Ecke aller Universen ohne Ausnahme erleuchtet.

Der Ehrwürdige der Welt sprach zu allen Anwesenden in den dreiunddreißig Himmeln und lobte den Ksitigarbha Bodhisattva dafür, den Devas und Menschen unvorstellbaren Nutzen zu bringen, und erzählte ihnen, wie Ksitigarbha Bodhisattva während seiner Laufbahn auf den zehn Stufen zur Buddhaschaft verdienstvolle Taten vollbrachte, ohne je zurückzuweichen, sondern stets dem Nirvana entgegen strebend. Nach dem, was Ksitigarbha Bodhisattva gesagt hatte, erhob sich ein Maha Bodhisattva namens Avalokitesvara von seinem Platz, kniete vor dem Shakyamuni Buddha nieder, mit gefalteten Händen, und sprach respektvoll zu Shakyamuni Buddha: "Ehrwürdiger der Welt, Ksitigarbha Bodhisattva hat großes Mitgefühl für fühlende Wesen und übt unendliche Liebe und Freundlichkeit aus, indem er unzählige Verwandlungen vollzieht, um fühlende Wesen aus ihren Leiden zu führen. Die verdienstvollen Taten und die unendlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva sind unbeschreiblich. Ich habe gehört, dass Sie, Ehrwürdiger der Welt, und unzählige Buddhas der zehn Himmelsrichtungen alle Ksitigarbha Bodhisattva loben und sagen, dass die Verdienste von Ksitigarbha Bodhisattva so groß sind, dass selbst die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht in der Lage sind, sie vollständig zu beschreiben.

Sie, Ehrwürdiger der Welt, waren so freundlich, zu versprechen, allen Anwesenden hier die tiefgründigen Aktivitäten von Ksitigarbha Bodhisattva zu erzählen. Wir hoffen inständig, dass Sie so freundlich sind, zum Nutzen der fühlenden Wesen der Gegenwart und der Zukunft, die unaussprechlichen Vorteile und Segnungen zu beschreiben, die er den fühlenden Wesen gewährt hat, und so jedem in den acht Kategorien zeigen, wie man Ksitigarbha Bodhisattva verehren kann, um Glück zu erlangen."

Der Shakyamuni Buddha sagte zu Avalokitesvara Bodhisattva: "Du hast eine enge Beziehung zu den fühlenden Wesen der Samsara-Welt, sei es Devas, Drachen, Männer, Frauen, Geister, Teufel und alle irrenden Wesen der sechs Kategorien von Wesen, die deinen Namen hören, dein Bild sehen, deine Würde bewundern, deine tiefe Güte loben, sie alle werden direkt zur Erlangung der Buddhaschaft voranschreiten, ohne zurückzufallen. Bevor sie die Buddhaschaft erreichen, werden sie immer wieder als Devas oder als Menschen mit großem Glückseligkeit wiedergeboren. Wenn sie genügend Verdienste aus guten Taten erworben haben, werden sie Buddhas treffen, die ihre Erlangung der Buddhaschaft vorhersagen. Nun, aus großem Mitgefühl für die irrenden Wesen der fühlenden Welten, bittest du mich, dir den unvorstellbaren Nutzen mitzuteilen, den Ksitigarbha Bodhisattva den fühlenden Wesen gewährt. Ich werde dies sicherlich tun und hoffe, dass du aufmerksam zuhörst." Avalokitesvara Bodhisattva antwortete: "Bitte, Ehrwürdiger der Welt, tun Sie dies."

Shakyamuni Buddha sagte zu Avalokitesvara Bodhisattva: "Wenn das Glück der Devas in den zehn Himmelsrichtungen in der Zukunft oder Vergangenheit zu Ende geht, zeigen sich bei ihnen fünf Zeichen des Verfalls, und sie werden in die bösen Bereiche geworfen. Wenn diese Devas, wenn die fünf Zeichen des Verfalls ihnen nahen, die Gelegenheit haben, das Bild von Ksitigarbha Bodhisattva einmal zu sehen oder ihm einmal zu huldigen, wird ihr Glück zunehmen und sie werden niemals in die drei bösen Bereiche geworfen. Wenn diese Devas Ksitigarbha Bodhisattva Opfergaben wie duftende Blumen, Kleidung, Essen und Trinken, kostbare Juwelen usw. machen, werden sie unzählige Glückseligkeiten und Vorteile im Gegenzug erhalten. Wenn fühlende Wesen der sechs Kategorien der Gegenwart und Zukunft in verschiedenen Welten den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva in ihrer Sterbephase hören, werden sie niemals in die drei bösen Bereiche wiedergeboren. Wenn Eltern oder Verwandte der sterbenden Person all seine Besitztümer, Reichtümer, Eigentum verkaufen und das Geld verwenden, um Bilder von Ksitigarbha Bodhisattva zu machen, dann wird die sterbende Person die verdienstvollen Taten zu seinen Gunsten erkennen. Obwohl die Person aufgrund ihres eigenen Karmas an einer schweren Krankheit leiden sollte, wird sie stattdessen sehr bald vollständig genesen und ein langes Leben haben. Wenn die sterbende Person ihr Leben gemäß ihrem Karma verliert und in die bösen Bereiche geworfen werden sollte, werden aufgrund der zu ihren Gunsten vollbrachten verdienstvollen Taten alle ihre Bestrafungen aufgehoben und sie wird als Deva oder Mensch wiedergeboren und große Glückseligkeit genießen.

"Wenn fühlende Wesen der Gegenwart oder Zukunft, die ihre Eltern, Schwestern oder Brüder in ihrer frühen Kindheit verloren haben und an ihre verstorbenen Verwandten denken, wenn sie erwachsen sind, und sehnsüchtig wissen möchten, wo sie wiedergeboren wurden, können solche erwachsenen Personen Bilder von Ksitigarbha Bodhisattva machen, seinen Namen hören, sein Bild bewundern oder ihm von einem Tag bis zu sieben Tagen ununterbrochen huldigen, ohne zurückzuweichen. Obwohl die verstorbenen Verwandten es verdient haben mögen, für Kalpas in die bösen Bereiche geworfen zu werden, werden sie aufgrund der zu ihren Gunsten praktizierten verdienstvollen Taten von ihrer Bestrafung befreit und entweder als Devas oder Menschen wiedergeboren, die große Glückseligkeit genießen. Wenn die verstorbenen Verwandten solcher verdienstvollen Personen bereits als Devas oder Menschen wiedergeboren wurden, gemäß ihrem Karma, mit großer Glückseligkeit, werden sie aufgrund dessen, was ihre Verwandten zu ihren Gunsten praktiziert haben, noch größere Glückseligkeit und unendliche Freude erhalten. Wenn solche erwachsenen Personen weiterhin den Ksitigarbha Bodhisattvas Bildern huldigen und seinen Namen kontinuierlich für einundzwanzig Tage aufrichtig rezitieren, wird Ksitigarbha Bodhisattva vor ihnen erscheinen und ihnen die genauen Orte zeigen, wo ihre verstorbenen Verwandten wiedergeboren wurden. Oder, durch die übernatürlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva, werden sie persönlich von ihm in die verschiedenen Bereiche geführt, um zu sehen, wo ihre früheren Verwandten sind. Wenn sie den Namen des Bodhisattva tausendmal täglich rezitieren und dies tausend Tage lang fortsetzen, wird Ksitigarbha Bodhisattva irdische Geister aussenden, um sie ihr ganzes Leben lang zu schützen, und sie werden Glück, Wohlstand und Langlebigkeit genießen und weder Leiden noch Kummer erfahren. Sie werden auch nicht auf Unglück stoßen, und kein Übel wird in ihr Zuhause eindringen. Schließlich werden sie die Buddhaschaft erlangen.

"Wenn es in der Zukunft Menschen, Männer oder Frauen, gibt, die den fühlenden Wesen helfen möchten, mitfühlende Taten praktizieren, fühlende Wesen bekehren und große Weisheit besitzen möchten, um aus ihrem Leiden der Trilokas herauszukommen, sollten diese Personen, wenn sie das Bild von Ksitigarbha Bodhisattva sehen, den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva rezitieren, Zuflucht bei Ksitigarbha Bodhisattva nehmen, ihm Opfergaben machen oder ihm huldigen, all ihre Wünsche ohne Hindernis für immer erreicht werden. Wenn die fühlenden Wesen der Gegenwart und Zukunft unzählige Wünsche haben oder den Wunsch haben, unzählige gute Taten zu vollbringen, werden sie in all ihren Bestrebungen erfolgreich sein, wenn sie Ksitigarbha Bodhisattva verehren, ihn loben, bei ihm Zuflucht suchen oder seinem Bild huldigen. Wenn solche Personen danach verlangen, dass Ksitigarbha Bodhisattva sie für immer beschützt, werden sie Ksitigarbha Bodhisattva in ihren Träumen sehen, der ihnen voraussagt, dass sie die Buddhaschaft erlangen werden.

"Sogar wenn Männer und Frauen in der Zukunft großen Glauben an das Mahayana-Sutra haben und sich wünschen, dieses Sutra zu lesen und zu rezitieren, aber aufgrund ihres früheren schlechten Karmas, obwohl sie von klugen Lehrern unterrichtet werden, es vergessen, wenn sie den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva hören oder sein Bild sehen und ihm verschiedene Opfergaben machen und eine Tasse reines Wasser vor ihm für einen Tag und eine Nacht aufstellen, dann mit gefalteten Händen und tiefster Ehrfurcht nach Süden ausgerichtet, das Wasser mit großem Glauben trinken, dann müssen sie nach dem Trinken des Wassers von allen bösen Taten absehen und die Gebote sieben oder einundzwanzig Tage lang fromm befolgen. Indem sie dies tun, werden diese Personen den Ksitigarbha Bodhisattva in verschiedenen Erscheinungsformen im Traumzustand sehen, wie der Bodhisattva Wasser der Weisheit auf ihre Köpfe gießt.

"Ksitigarbha Bodhisattva wird diese Personen mit Weisheit segnen. Beim Erwachen werden sie dann genügend Weisheit haben, um das Sutra zu verstehen, und sich für immer an jeden Satz und jede Strophe erinnern.

"Wenn Menschen in der Zukunft an unzureichendem Essen und Kleidung leiden, erfolglos in allem, was sie tun möchten, ständig von Krankheit oder katastrophalen Ereignissen heimgesucht werden und keinen Frieden im Familienleben haben, von ihren Geliebten getrennt sind, nur schreckliche Dinge in ihren Träumen sehen oder andere Katastrophen erleben, die sie treffen, wenn solche traurigen Wesen den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva hören oder seine Bilder sehen oder seinen Namen zehntausendmal mit tiefster Ehrfurcht rezitieren, werden ihr Unglück allmählich verschwinden. Sie werden in Frieden und Glück leben. Wenn tugendhafte Menschen in der Zukunft, aufgrund ihrer persönlichen Angelegenheiten oder öffentlichen Aufgaben oder anderer wichtiger Funktionen, durch tiefe Wälder reisen müssen, Flüsse oder Meere mit starken Stromschnellen überqueren oder auf gefährlichen Pfaden gehen, sollten solche Menschen, wenn sie den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva zehntausendmal rezitieren, dann wohin auch immer sie gehen oder was auch immer sie tun, immer von Geistern und Devas beschützt werden und für immer Glück und Frieden haben. Selbst wenn sie auf gefährliche Tiere wie Tiger, Wölfe oder Löwen stoßen, können diese keinen Schaden an solchen tugendhaften Personen anrichten."

Shakyamuni Buddha sagte dann zu Avalokitesvara Bodhisattva: "Der Ksitigarbha Bodhisattva hat eine enge Beziehung zu den fühlenden Wesen von Jambudvipa. Wenn wir über das Glück und den Nutzen sprechen wollen, den Ksitigarbha Bodhisattva den fühlenden Wesen gewährt, würde es Hunderte von Tausenden von Kalpas dauern, und wir könnten dennoch nicht die volle Darstellung abdecken. Deshalb solltest du, Avalokitesvara, durch deine übernatürlichen Kräfte dein Bestes tun, um das Ksitigarbha Bodhisattva Sutra zu verbreiten, damit die fühlenden Wesen in der Samsara-Welt die Gelegenheit haben, für Millionen von Kalpas Glück und Frieden zu genießen."

Zu dieser Zeit sprach der Shakyamuni Buddha wieder in Strophen: "Selbst wenn wir für Kalpas sprechen würden, könnten wir die übernatürlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva nicht im Detail beschreiben, die so zahlreich sind wie die Sandkörner im Ganges. Sehen, Hören oder Huldigen des Ksitigarbha Bodhisattva, selbst für einen Moment des Gedankens, wird unzähligen Nutzen für Menschen sowie Devas bringen. Wenn Menschen, Drachen oder Geister aufgrund ihres Karmas in die bösen Bereiche geworfen werden, werden sie von der Bestrafung befreit, wenn sie Zuflucht bei Ksitigarbha Bodhisattva nehmen. Wenn Menschen, die ihre Eltern oder Geliebten in ihrer Kindheit verloren haben und wissen möchten, wo ihre verstorbenen Verwandten wiedergeboren wurden, wird Ksitigarbha Bodhisattva sich in verschiedene Erscheinungsformen verwandeln und ihnen persönlich die Orte zeigen, wo ihre Verwandten sind, vorausgesetzt, sie machen Bilder von Ksitigarbha Bodhisattva, huldigen ihm und rezitieren seinen Namen tausendmal täglich für einundzwanzig Tage ununterbrochen. Auch wenn die verstorbenen Verwandten in die bösen Bereiche geworfen wurden, werden sie von Ksitigarbha Bodhisattva vom Leiden befreit. Wenn sie weiterhin rezitieren und solche tugendhaften Aktivitäten durchführen, werden diese Personen die Gelegenheit erhalten, die Buddhaschaft zu erlangen.

"Wenn Menschen die Karriere eines Bodhisattva praktizieren möchten und aus den drei Welten des Leidens herauskommen wollen, sollten sie zuerst dem Bild von Ksitigarbha Bodhisattva huldigen, und all ihre Bestrebungen werden erfüllt, und sie werden niemals auf Hindernisse stoßen. Zweitens, wenn Menschen geloben, Sutras zu rezitieren und irrende Wesen zur Erlösung zu führen, obwohl sie ein sehr gutes Gelübde ablegen, aber aufgrund ihres früheren Karmas sehr vergesslich sind und ein schlechtes Gedächtnis haben, wenn solche Personen Ksitigarbha Bodhisattva Opfergaben wie duftende Blumen, Kleidung, Essen und Trinken machen oder eine Tasse reines Wasser auf Ksitigarbha Bodhisattvas Altar für einen Tag und eine Nacht stellen und dann das Wasser nach dem Beten trinken, und wenn solche Personen die fünf Gebote für einundzwanzig Tage befolgen, sich an Ksitigarbha Bodhisattvas Namen mit tiefster Ehrfurcht erinnern oder denken, werden sie Weisheit erlangen, nachdem sie zahlreiche Verwandlungen von Ksitigarbha Bodhisattva in ihren Träumen gesehen haben, und sich an jedes Sutra erinnern, das ihnen zu Ohren kommt. Für Hunderttausende von Geburten werden sie solche Weisheit durch die übernatürlichen Kräfte von Ksitigarbha Bodhisattva erlangen. Drittens, wenn Menschen unter Armut, Krankheit, Unglück in der Familie, Trennung von Geliebten, beunruhigenden Träumen, Erfolglosigkeit in allem, was sie wünschen, leiden, wenn solche Personen Ksitigarbha Bodhisattvas Bild huldigen, werden alle ihre unerwünschten Zustände verschwinden. Sie werden von Geistern und Devas beschützt und werden ein Leben mit allem Überfluss genießen. Wenn Menschen auf gefährliche Tiere, böse Menschen, wilde Geister oder Teufel oder Naturkatastrophen stoßen, wenn sie in den Wäldern oder über die Meere reisen, wenn sie Ksitigarbha Bodhisattva huldigen und ihm Opfergaben machen, werden alle genannten Katastrophen beseitigt."

Shakyamuni Buddha sagte zu Avalokitesvara: "Höre mir zu. Die übernatürlichen Kräfte des Ksitigarbha Bodhisattva zu beschreiben, würde endlose Kalpas dauern, und ich könnte dennoch nicht alle aufzählen. Die Menschen erhalten großes Glück, wenn sie den Namen von Ksitigarbha Bodhisattva hören, ihm huldigen und ihm Opfergaben machen. Wenn sie ihre Verdienste den Wesen der zehn Himmelsrichtungen widmen, werden sie aus den Leiden von Geburt und Tod befreit und schließlich die Buddhaschaft erlangen. Deshalb, Avalokitesvara, musst du die Menschen in so vielen Ländern wie Sandkörner im Ganges mit den unzähligen Eigenschaften von Ksitigarbha Bodhisattva vertraut machen."

Kapitel Dreizehn: Shakyamuni Buddhas Unterweisung an Menschen und Devas

Zu jener Zeit hob Shakyamuni Buddha seine goldenen Arme, berührte den Kopf des Ksitigarbha Bodhisattva und sprach: "Ksitigarbha Bodhisattva, Ksitigarbha Bodhisattva, deine übernatürliche Kraft, deine unendliche liebevolle Güte, deine Weisheit und deine Beredsamkeit! Millionen von Kalpas könnten nicht ausreichen, um dich und deine unvergleichlichen Aktivitäten vollends zu preisen. Ksitigarbha Bodhisattva, Ksitigarbha Bodhisattva, bedenke, dass ich vor dieser großen Versammlung stehe, die sich in diesen dreiunddreißig Himmeln versammelt hat, um dir zu verkünden, dass du nicht zulassen darfst, dass fühlende Wesen auch nur einen Tag und eine Nacht in einem Zustand des Leidens verbleiben. Noch viel mehr darfst du nicht zulassen, dass sie in die fünf Avici-Höllen oder die letzte und tiefste der acht heißen Höllen geworfen werden, wo die Schuldigen ohne Unterbrechung für Millionen von Kalpas leiden und sterben und sofort wieder zum Leiden zurückkehren. 

Fühlende Wesen neigen zu schlechten Gewohnheiten, und wenn sie sich bessern, erliegen sie leicht der Versuchung, fallen zurück, und das Schlimmste ist, dass sich die schlechten Gewohnheiten vermehren. Deshalb ist es notwendig, Millionen und Abermillionen von Verwandlungen zu haben, um jedem Irrenden entsprechend seiner eigenen Schwäche zu helfen und dies zu vermeiden. 

Ksitigarbha Bodhisattva, ich übergebe nun die Fürsorge für all diese Wesen in deine Hände. Ermutige selbst die kleinste gute Tat und fordere Wesen, sei es Devas oder Menschen, Männer oder Frauen, dazu auf, niemals ihre Bemühungen einzustellen, auch nur eine kleine gute Tat zu praktizieren. Es ist deine tiefgründige Pflicht, durch deine übernatürlichen Kräfte solche Wesen zu beschützen und ihnen zu helfen, ihre guten Taten ohne Rückfall zu verbessern. In Zukunft, wenn irgendein Wesen ein Karma hat, das es in die Hölle bringt, und es sich an den Namen eines Buddhas oder eines Bodhisattvas, oder an einen Abschnitt oder sogar einen Satz aus dem Mahayana-Sutra erinnert, wenn es das Tor zur Hölle erreicht, dann solltest du durch deine übernatürlichen Kräfte diese Wesen aus ihrem Leiden herausführen. Zeige ihnen deine verschiedenen Verwandlungen und führe sie zur Erlösung, um höchste Glückseligkeit zu genießen."

Zu jener Zeit sprach Shakyamuni Buddha in Strophen: "Jetzt lege ich die fühlenden Wesen der Gegenwart und Zukunft in deine Hände, und ich ermahne dich, durch deine übernatürlichen Kräfte und Verpflichtungen niemals zuzulassen, dass fühlende Wesen in irgendeine der bösen Welten fallen."

Zu jener Zeit kniete Ksitigarbha Bodhisattva nieder, faltete seine Hände und sprach zu Shakyamuni Buddha: "Ehrwürdiger der Welt, bitte mach dir keine Sorgen; wenn irgendein fühlendes Wesen der Zukunft auch nur einen Gedanken des Respekts gegenüber den Lehren des Buddhas hat, werde ich mich bemühen, solche Menschen aus den Leiden von Geburt und Tod zu befreien und sie durch zahlreiche Mittel und Wege zur Erlösung zu führen. Wenn ich von irgendwelchen Personen erfahre, die verdienstvolle Taten praktizieren, werde ich große Anstrengungen unternehmen, ihnen zu helfen, die Buddhaschaft zu erlangen, ohne zurückzufallen."

Zu jener Zeit sprach ein Bodhisattva mit dem Namen Dharmakaya Bodhisattva zu Shakyamuni Buddha: "Ehrwürdiger der Welt, seit ich zu dieser Versammlung gekommen bin und den Buddha die unvorstellbaren Verdienste des Ksitigarbha Bodhisattva preisen hörte, bitte erzähle mir, welche Arten von Nutzen jenen zukommen werden, die das Ksitigarbha-Sutra hören, seinen Namen hören oder seine Bilder verehren? Ich frage dies, um in der Zukunft den Wesen zu helfen." Shakyamuni Buddha sagte zu dem Bodhisattva: "Höre mir aufmerksam zu, und ich werde es dir im Detail erzählen. Wenn tugendhafte Menschen der Zukunft das Bild des Ksitigarbha Bodhisattva sehen, das Ksitigarbha-Sutra hören, das Ksitigarbha-Sutra rezitieren, Ksitigarbha Bodhisattva Opfergaben machen oder Ksitigarbha Bodhisattva verehren, werden sie achtundzwanzig Arten von Nutzen erlangen:

1. Sie werden von Devas und Drachen beschützt.
2. Ihre Fähigkeit, gute Taten zu vollbringen, wird zunehmen.
3. Gelegenheiten, Gutes zu tun, werden zunehmen.
4. Der Wille, die Buddhaschaft zu erreichen, wird unaufhörlich weitergehen.
5. Solche Menschen werden ausreichend Nahrung und Kleidung haben.
6. Sie werden frei von allen Krankheiten sein.
7. Sie werden niemals unter Überschwemmungen oder Feuer leiden.
8. Sie werden nicht Opfer von Raub und Verlust von Gütern werden.
9. Sie werden von den Menschen respektiert und bewundert.
10. Sie werden von Geistern und Devas beschützt und unterstützt.
11. Frauen werden als Männer wiedergeboren.
12. Frauen werden zu Töchtern von Königen und Adligen.
13. Sie werden mit einem guten Teint wiedergeboren.
14. Sie werden für viele Leben in den Himmeln wiedergeboren.
15. Sie werden als Könige oder Herrscher von Ländern wiedergeboren.
16. Sie werden die Weisheit haben, sich an ihre früheren Leben zu erinnern.
17. Sie werden in all ihren Bestrebungen erfolgreich sein.
18. Sie werden glückliche Familienbeziehungen haben.
19. Sie werden frei von allen katastrophalen Ereignissen sein.
20. Sie werden für immer frei von schlechtem Karma sein.
21. Wo immer sie hingehen, werden sie sicher sein.
22. Sie werden immer friedliche Träume haben.
23. Ihre verstorbenen Verwandten werden von Leiden befreit.
24. Sie werden mit Glück wiedergeboren.
25. Sie werden von göttlichen Wesen gelobt.
26. Sie werden intelligent und geschickt sein.
27. Sie werden Mitgefühl für andere haben.
28. Schließlich werden sie die Buddhaschaft erlangen.

"Wiederum, Dharmakaya Bodhisattva, wenn Devas, Drachen, Teufel oder Geister die unvorstellbaren Verdienste des Ksitigarbha Bodhisattva hören und Ksitigarbha Bodhisattva preisen, werden sie sieben Arten von Nutzen erlangen:

1. Sie können schnell die göttlichen Stufen erreichen.
2. Sie werden frei von schlechtem Karma sein.
3. Sie werden von Buddhas beschützt.
4. Sie werden ohne Rückfall zur Buddhaschaft voranschreiten.
5. Die Energie des Willens, das Richtige zu tun, wird zunehmen.
6. Sie werden die Kraft haben, sich an vergangene Leben zu erinnern.
7. Schließlich werden sie die Buddhaschaft erlangen.

"Als all diese unzähligen Buddhas, Maha Bodhisattvas, Devas, Drachen usw. aus den zehn Himmelsrichtungen hörten, wie Shakyamuni Buddha die unvorstellbaren, übernatürlichen Kräfte des Ksitigarbha Bodhisattva pries, sah man Blumen und kostbare Edelsteine vom Himmel als Opfergaben an Shakyamuni Buddha und Ksitigarbha Bodhisattva herabfallen. Mit gefalteten Händen und tiefer Ehrfurcht kehrten sie alle in ihre eigenen Reiche zurück."

Ergänzung: 10 Ebenen & 52 Entwicklungsabschnitte des Mahayana-Buddhismus

Die englische Übersetzung ; Informationen über Pitt Chin Hui